瑪拉基書 3

本章記述：

I.關於彌賽亞及其先鋒來臨的應許；他來所負的使命在此有特別說明，既包括他的來臨給他的教會和百姓帶來的安慰，也包括給惡人帶來的恐懼（第1–6節）。#

II.責備猶太人敗壞神的典章，並褻瀆地搶奪當歸給他的份；又吩咐他們改正此事，並應許他們若這樣行，神必以憐憫回到他們那裡（第7–12節）。#

III.描述出言攻擊神之惡人的邪惡（第13–15節），以及為神說話之義人的公義，並賜給他們寶貴的應許（第16–18節）。#

本章開頭的話，似乎是直接回答上一章結尾那些譏誚者褻瀆而無神的質問：施行審判的神在哪裡？對此立刻回答說：“他在這裡；他就在門口；人長久期待的彌賽亞即將顯現；他說，我為審判來到這世上，正是為了你們如此無恥地蔑視的那審判。”一位拉比說，這話的意思是，神要興起一位公義的王整頓萬事，就是彌賽亞君王。基督福音的開端被明確說成是這應許的應驗；舊約也以這應許結束（馬可福音 1:1、2）。這樣，兩約便彷彿縫合在一起，彼此呼應。現在這裡記述：

I.關於他的先鋒施洗約翰顯現的預言；先知以賽亞曾預言他要預備主的道路（第40章第3節），這裡似乎正是指著那話說的，因為後來的先知證實了先前先知的話：看哪，我要差遣我的使者；或譯為“我差遣他”，或“我正在差遣他”。“我已決定差遣他；他很快就要來。他來並非未經差遣，儘管對於一個漠不關心的世代而言，他的到來無人求取。”請注意，#

1.他是神的使者；這是他的職分；他就是“瑪拉基”（這個詞正是此意），與這位先知的名字相同；他是我的天使、我的使臣。施洗約翰的使命來自天上，不是出於人。眾人都以施洗約翰為先知，因為他是神的使者，正如眾先知一樣；他來到世上所負的使命，也與他們奉差遣所負的一樣：呼召人悔改並歸正。#

2.他是基督的先導：他必在我面前預備道路；他呼召人履行那些使他們適於領受彌賽亞及其來臨所帶來之安慰的本分，使他們不再倚仗自己以亞伯拉罕為父的關係（他們以為沒有救主，單憑這一點也足以應付），又通知他們彌賽亞如今已經臨近，從而喚起人對他的期待，使人樂意順從他為在世上建立其國度所要採取的措施。請注意，神作工有一定的次序；他來以前，必先安排把他的道路預備好。這好比賜下一個徵兆。教會早已得知彌賽亞將要來；這裡又加上一點：在他顯現前不久，必有一個信號發出；一位偉大的先知將要興起，宣告他臨近，並呼喚永久的門閂和門戶抬起頭來，讓他進入。這事的應驗證明耶穌就是基督，就是那位應當來者，我們不必再等候別人；因為確有這樣一位使者奉差遣走在他前面，為主預備合用的百姓（路加福音 1:17）。猶太著述者為逃避這證據所帶來的確信，竟陷入極其荒謬的說法：有些人說，這位使者是死亡的天使，要把惡人從今生帶走，送進地獄受苦；另一些人說，他是約瑟之子彌賽亞，要在大衛之子彌賽亞之前顯現；還有人說，他就是這位先知本人；又有人說，他是來自天上的一位天使。不肯接受真理的人，竟會陷入這樣的錯謬。#

II.關於彌賽亞本人顯現的預言：“你們所尋求的主必忽然進入他的殿；他就是施行審判的神，是你們以為已經離開大地、不知道他到哪裡去了的那一位。彌賽亞長久以來一直被稱為‘那要來的一位’，你們可以確信，他如今很快就要來。”#

1.他是主：阿多奈，是世界得以建立並穩固於其上的根基和基礎，是掌管治理萬有者，是萬有之上的那一位主（使徒行傳 10:36）；一切權柄都已交給他（馬太福音 28:18），他要永遠作雅各家的王（路加福音 1:33）。#

2.他是立約的使者，或立約的天使，是從天上奉差遣來商議和平、在神與人之間建立交往的那位有福者。他是天使，是天使長，是眾天使的主；他從父領受使命，要藉恩典之約把人帶回神那裡，因為人已經違背無罪之約而背叛了神。基督是這約的天使，這約藉他的中保工作得以成就並確立，正如神與以色列所立的約是藉天使安排的（使徒行傳 7:53；加拉太書 3:19）。基督作為先知，是這約的使者和中保；不但如此，他更被賜下作為約（以賽亞書 49:8）。那作為我們全部救恩的約，起初由主親自宣講（希伯來書 2:3）。雖然他是立約的君（有些人如此譯），卻仍屈尊作這約的使者，使我們憑他的話充分確信神向人所存的善意。#

3.他就是你們所尋求、所喜悅的，是敬虔的猶太人所盼望、所渴慕的；他們想到他的來臨，便深感喜悅。他們仰望並等候他，就是盼望耶路撒冷得蒙救贖，等候以色列的安慰者（路加福音 2:25、38）。基督要成為萬國所羨慕的，是眾人都當羨慕的（哈該書 2:7）；但事實上他尤其是猶太民族所羨慕的，因為他來臨的應許是賜給他們的。請注意，尋求耶穌的人必在他裡面得到喜樂。他若是我們心中所渴慕的，也必成為我們心中所喜悅的；他既是立約的使者，我們理當以他為樂；他懷著如此仁慈的使命來到我們這裡，我們理當歡迎他。#

4.他必忽然來到；他的來臨近了，我們看它不像眾先祖所看見的那樣遙遠。或者說，他要在施洗約翰顯現後立即來到，緊隨他的先鋒而至；那晨星出現時，就當相信公義的太陽已經不遠。又或者說，他必忽然來到，意思是他要在人多半沒有等候他的時候來到；他的第一次來臨與第二次來臨一樣，是在半夜，是在有些人已經不再等候他的時候；因為人子來的時候，在地上能找到信心嗎（路加福音 18:8）？猶太人把彌賽亞列在不期而至的事物之中；波考克博士如此說。人子在他的日子來臨，也被說成像閃電一樣，極其出人意料（路加福音 17:24）。#

5.他必進入他的殿，就是耶路撒冷這座不久前建成的殿，也就是他要使之得榮耀的後來的殿。這是他的殿，因為這是他父的家（約翰福音 2:16）。基督出生四十天時被獻在殿裡；西面也照著這預言的指示，受聖靈引導來到那裡見他（路加福音 2:27）。他十二歲時在殿裡，以他父的事為念（路加福音 2:49）。他得勝地騎進耶路撒冷時，看來徑直進了聖殿（馬太福音 21:12）；瞎子和瘸子也到那裡來找他，得他醫治（第14節）。他常在那裡講道、辯論，也常行神蹟。由此可見，彌賽亞應當在那座殿仍然存在時來到；因此，那殿既早已被毀，我們就必須斷定他已經來了，不必再等候別人。請注意，想認識基督並蒙他恩惠的人，必須在他的殿中與他相遇，因為他在那裡記下自己的名，也要在那裡賜福他的百姓。我們必須在那裡領受他的聖言，也必須在那裡向他致敬。#

6.關於這次來臨的應許再次宣告並得到確認：看哪，他必來到；這是萬軍之耶和華說的。你們可以信賴那不能說謊者的話；他必來，他必定來，並不遲延。#

III.說明他來臨的重大目的和意向（第2節）。他是他們所尋求、所喜悅的；然而，他來臨的日子誰能承受呢？這是一件應當極其嚴肅，並懷著聖潔的敬畏和尊崇來思想的事；他顯現時，誰能站立得住呢？雖然他來不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他得生命。這可能是指：#

1.他顯現時的可畏之處。即使在他道成肉身的日子，也曾有他的榮耀和能力發出一些光輝，是無人能在其面前站立得住的；他的登山變像，以及伴隨他死亡的奇異之事，便可作證；我們也讀到有人在他面前戰戰兢兢（馬可福音 5:33）。#

2.此後不久將要接踵而來的患難時期。猶太博士談到彌賽亞的生產之痛或憂患；他們說，這是指他來臨之時以色列將遭受的大患難。他自己也說，當時有大災難臨近，是從世界起頭直到如今未曾有過、後來也必沒有的（馬太福音 24:21）。#

3.他的來臨將對世人造成的試驗。他要像鍊金之人的火，藉著熔化礦石把金子與渣滓分開；又像漂布之人的鹼，經過用力搓洗，除去布上的汙點。基督來是要顯明人，使許多人心裡的意念顯露出來（路加福音 2:35）；也是要分辨人，把寶貴的與卑賤的分開，因為他的簸箕在他手裡（馬太福音 3:12）；又要把火投在地上，帶來的不是和平，而是分爭（路加福音 12:49、51）；還要震動天地，使惡人從其中被抖出去（約伯記 38:13），並使那不能被震動的存留下來（希伯來書 12:27）。請看福音所施行的試驗會產生什麼結果。#

(1.)福音必在那些傾向於良善之人的身上成就善工；對他們而言，福音必成為由生命至於生命的香氣（第3節）：他必坐下，如煉淨銀子的。基督要藉他的福音潔淨並改革他的教會，又藉與福音同工的聖靈重生並潔淨各人的靈魂；因為他為教會捨己，正是為了用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔（以弗所書 5:26），又潔淨一群特屬自己的子民（提多書 2:14）。基督是那偉大的熬煉者。請注意，#

[1.]他所要潔淨的是誰：利未的子孫，就是所有獻身讚美他、受僱服事他的人，正如利未支派一樣；他定意使這些人在我們的神面前作屬靈的祭司（啟示錄 1:6），成為聖潔的祭司體系（彼得前書 2:5）。請注意，一切真正的基督徒都是利未的子孫，分別出來歸給神，辦理他聖所的事，並打那美好的仗。#

[2.]他要怎樣潔淨他們；他要熬煉他們像金銀一樣，也就是說，他要使他們裡面成聖；他不僅要洗去他們從外面沾染的汙點，也要除去他們裡面的渣滓；他要使內住的敗壞與他們分離，因為那些敗壞使他們的官能失去價值和用處；這樣，他就使他們如同煉淨的金子，既貴重又有用。他要用火潔淨他們，像潔淨金銀一樣；因為他用聖靈與火給人施洗（馬太福音 3:11），就是用如火作工的聖靈。他要藉患難和百般試煉潔淨他們，使他們信心所受的試驗可以帶來讚美和尊榮（彼得前書 1:6、7）。他要潔淨他們，使他們成為自己寶貴的子民。#

[3.]這會產生什麼果效：使他們憑公義向耶和華獻供物；也就是說，使他們真誠地歸向神，並分別為聖來讚美他（因此我們讀到，外邦人被聖靈分別為聖時，就被獻給神，或被當作祭物獻上，羅馬書 15:16）；又使他們能照神的旨意，以屬靈的方式敬拜神，獻上公義的祭（詩篇 4:5），就是禱告、讚美和聖潔之愛的供物，使他們成為真正敬拜的人，用心靈和真理敬拜父（約翰福音 4:23、24）。請注意，除非我們本人得稱為義併成聖，否則就不能向耶和華獻上任何合宜的宗教行為。我們自己若未蒙神的恩典熬煉並潔淨，就不能作任何歸榮耀給神的事。神先看中亞伯，然後才看中他的供物；所以神潔淨他的百姓，使他們可以憑公義向他獻供物（西番雅書 3:9）。他使樹成為好樹，好使果子也成為好果子。接著便有這話（第4節）：猶大和耶路撒冷的供物必蒙耶和華喜悅。它不再像過去那樣冒犯神；從前他們把別神與以色列的神一同敬拜，如今他們又把撕裂的、瘸腿的、有病的帶來作祭物；但那供物將蒙悅納。神必喜悅獻祭的人和他們的供物，如古時之日、往昔之年，如教會最初的時代，如神看中亞伯的祭物、聞到挪亞所獻馨香而得安息的時候，也如他從天降火點燃亞倫祭物的時候。彌賽亞來臨時，第一，他要藉著在他們裡面的恩典，使他們蒙悅納；他潔淨並熬煉他們以後，他們便會獻上神所要求並願意接受的祭物。第二，他要藉著為他們代求，使他們得蒙悅納；他要把他們和他們所行的舉薦給神，使他們的禱告因他代求的香而馨香，蒙耶和華喜悅；因為他已使我們在愛子裡蒙悅納；神也在他裡面喜悅那些住在他裡面（馬太福音 3:17）並在他裡面結果子的人。#

(2.)福音必成為見證，指控那些決意繼續作惡的人（第5節）。這是對他們那項質問的直接回答：“施行審判的神在哪裡？你們必知道他在哪裡，並且必在恐懼和羞愧中知道，因為我要臨近你們，施行審判；就是臨近你們這些公然蔑視神聖公義的人。”對他們而言，基督的福音必成為由死至於死的氣味；福音要把他們交付定罪，並要在末日審判他們（約翰福音 12:48）。讓我們在這裡看看：#

[1.]哪些罪人必須顯明出來，受基督福音的審判。他們是行邪術的；這些人死在屬靈的邪惡中，離棄真實之神的聖言，去求問謊言之父；也是犯奸淫的，他們沉溺在肉體的情慾中，就是那些被指控行事詭詐的姦淫者（第2章第15節）；又是起假誓的，他們呼求神為謊言作見證，因而褻瀆神的名，冒犯他的公義；也是欺壓人的，他們殘酷地傷害並踐踏那些任由他們擺佈、無力自助的人：他們剋扣僱工的工資，不肯付給他所議定的報酬；他們壓榨寡婦和孤兒，不肯償還所欠的公正債務，因為後者無法舉證，或無錢提起訴訟；他們也屈枉貧窮寄居者的權益，因為他沒有朋友支持，又不熟悉當地的法律，以致他不能保住自己的財物，也不能追討回來。這一切的根源在於：他們不敬畏我；這是萬軍之耶和華說的。惡人的過犯清楚表明，他眼中不敬畏神。哪裡沒有對神的敬畏，哪裡就不能指望有任何良善。#

[2.]誰要出面指控他們。神說：“我要臨近，並要速速作見證，攻擊他們。”他們為自己辯解；由於罪行被巧妙隱藏，他們指望因缺乏證據而逃脫懲罰；但那看見並知道萬事的神，要親自作見證指控他們。他的全知抵得上一千個見證人；罪人自己的良心也必被迫認可這見證，於是眾口都要被堵住。他必速速作見證；他們雖然指責他遲緩耽擱，並問施行審判的神在哪裡、他來臨的應許在哪裡，卻將發現他履行警告並不遲延，正如他履行應許並不遲延一樣。對這些罪人的審判，不會因缺乏證據而延後，因為他必速速作見證。他的審判必追上他們，他們絕不可能跑在審判前面。禍患追趕罪人。#

IV.對這一切的確認（第6節）：因為我是耶和華，我不改變；所以你們雅各的子孫沒有滅亡。這裡記述：#

1.神親自宣告他的永不改變，並在此得榮耀：“我是耶和華，我不改變；所以我所說的話，沒有一句會落空。”神是否公正地報應那些背叛他的人？他是否厚厚賞賜那些殷勤尋求他的人？在這兩方面，他都永不改變。雖然對惡行的判決（第5節）沒有迅速執行，但終必執行；因為他是耶和華，他不改變；他如今仍像從前一樣與罪為敵，怙惡不悛的罪人也必發現他確實如此。無須另發“說明理由令”；即傳喚某人說明理由的令狀；來恢復神的判決效力，因為這判決從不過時，也永不失效；對於那些仍繼續犯罪的人，他律法的咒詛依舊具有全部的效力、權能和作用。#

2.以以色列百姓對此所得的安慰性經歷，作為一個特別的證據。他們有理由說他是永不改變的神，因為他一直忠於與他們及其先祖所立的約；他若不持守那約，他們早已滅亡，不再成為一族。他們待他虛假而反覆無常；他本可公正地拋棄他們，那樣他們很快就會滅亡毀壞；但因他記念自己的約，不願違背它，也不改變從他嘴唇發出的話，他們便得以免遭毀滅，又從毀滅的邊緣復原。這完全是因為他必信守自己的話（申命記 7:8；利未記 26:42）。只要那使他們成為特屬子民的約仍然有效，神就保守他們不致毀滅，純粹因為他要忠於那約，並表明自己不是會說謊的人（民數記 23:19）。同樣，當那約被新約取代並廢去，而他們因拒絕新約的福分，使自己暴露在咒詛之下時，他便要表明，在他震怒的定旨上如同在他憐憫的定旨上一樣，他不是一個會後悔的人；那時他對警告必像此前對待應許一樣信實（見撒母耳記上 15:29）。我們都可以十分切身地把這話應用在自己身上：因為我們所面對的是永不改變的神，所以我們沒有滅亡；正因為他的憐憫永不斷絕，每早晨都是新的；他的信實極其廣大（耶利米哀歌 3:22、23）。#

這裡記述神與那個世代的人爭辯，因為他們離棄他的服事，又搶奪他：他們實在是邪惡的僕人，不僅逃離主人，而且攜主人的財物逃走。

I.他們逃離了主人，並放棄主人交給他們的工作（第7節）：你們偏離我的典章，沒有遵守。敬拜神的典章，是他們作為僕人必須留心的事務，是他們必須用來經營的才幹，也是託付他們保守的信託；但他們偏離了這些典章，對它們感到厭倦，使自己的頸項掙脫那軛；他們偏離神為他們規定的準則，辜負所受的託付。他們背叛神，不僅表現在敬拜上，也表現在生活行為上；他們沒有遵守他的典章。他們應為這種悖逆受責，而他們甚至從列祖的日子以來就一直犯此罪；這或者是說，他們像古時的列祖一樣因悖逆而被擄；或者是說：“如今，過去若干世代以來，你們已經背離了初從被擄之地歸回時的光景。”以斯拉承認其中一個具體的事例：從我們列祖的日子直到今日，我們的罪惡甚重（以斯拉記 9:7）。現在請注意：#

1.神賜給他們何等恩慈的邀請，叫他們迴轉悔改：“你們要回到我這裡，回到你們的本分，回到你們的服事，重新效忠；要像迷了路的旅客、逃離軍旗的士兵、離開丈夫而去的詭詐妻子一樣迴轉；背道的以色列啊，要回轉，回到我這裡；這樣，我就回到你們那裡，與你們和好，除去你們正在承受的審判，並阻止你們所懼怕的審判。”這在古時一直是反覆宣告的主題（撒迦利亞書 1:3），如今仍是如此。#

2.他們對這恩慈邀請作出何等乖戾的回答：“但你們卻輕蔑地說；你們向那些呼召你們的先知這樣說，彼此這樣說，也在自己心裡這樣說，為要壓制心中所受的責備；你們說：‘我們當怎樣迴轉呢？’”請注意，神留意我們的心怎樣回應他話語的呼召，留意我們聽道以後說些什麼、想些什麼，以及怎樣回答傳給我們的信息。神呼召我們迴轉時，我們應當像耶利米書 3:22 中的人那樣回答：“看哪，我們來到你這裡。”卻不可像這裡的人說：“我們當怎樣迴轉呢？”#

(1.)別人指出他們的過錯並呼籲他們改正時，他們便視之為冒犯；他們很想說：“這些先知為何為迴轉悔改的事大費周章？為何這樣羞辱並攪擾我們，煽動我們自己的良心和鄰舍來反對我們？”把責備看作羞辱並用腳踢刺的人，處境實在不妙。#

(2.)他們如此不認識自己，又不明白神聖律法的嚴謹、廣度和屬靈性質，以致看不見自己有任何需要悔改或改正之處；他們自以為純潔，認為自己無須悔改。#

(3.)他們如此堅決地定意繼續犯罪，以致找出千百個愚蠢而瑣碎的藉口推卸悔改，拒絕臨到他們的悔改呼召。他們說話彷彿只是想隨便找點話回應；這不過是推諉，是對先知的嘲弄，也是挑戰他列舉具體事項。請注意，許多人搪塞那呼召他們悔罪的聲音，因而毀滅了自己的靈魂。#

II.他們搶奪了他們的主人，侵吞了他的財物。他們曾問：“我們如何才是轉向呢？我們做錯了什麼？”他很快便告訴他們。請注意：#

1.先知奉神的名對百姓提出嚴厲的控告。他們因搶奪、因褻瀆聖物而被起訴；褻瀆聖物乃是最惡劣的搶奪：你們竟搶奪我。他就此質問他們：人豈敢如此膽大無恥地搶奪神嗎？人是軟弱的受造之物，不能與神的大能抗衡，豈會以暴力和武力搶奪他嗎？人完全顯露在神的鑑察之下，不能向他隱藏自己，豈會暗中秘密地搶奪他嗎？人倚靠神，一切都從他而來，豈會搶奪自己的恩主嗎？這實在是忘恩負義、不公不義、無情無義的；如此惹動那位施行審判者，也是極不明智的。人豈能強暴神嗎？有些人如此解讀。人豈能限制他、使他匱乏嗎？另一些人如此解讀。搶奪神是極其嚴重的罪。#

2.百姓回應這項控告時提出的大膽質問：你們卻說：“我們在何事上搶奪你呢？”他們辯稱自己無罪，要神提出證據。請注意，搶奪神是如此嚴重的罪，以致犯這罪的人不肯承認自己有罪。他們搶奪神，卻不知道自己所做的。他們奪去神的尊榮，奪去已經獻給他、當用於服事他的東西；他們把自己從神那裡奪走，奪去當守安息日的時間，奪去為維持宗教之事而獻上的財物，不從自己的產業中把神當得的歸給他；然而他們還問：“我們在何事上搶奪你呢？”#

3.針對這一質問，控告的明證如下：就是在十分之一和供物上。祭司和利未人原本從中得到自己和家人的生活供應；他們卻扣留這些，騙取了祭司當得的，不肯繳納十分之一，或不全數繳納，或不獻上最好的；他們沒有獻上神所要求的供物，或把撕裂的、瘸腿的、有病的帶來，這些都不宜使用。全國上下都犯了這罪，彷彿他們結黨敵擋神，聯合起來搶奪他當得的；做完以後，還彼此袒護。因此，他們受了咒詛（第9節）。神藉著不合時宜的天氣，或藉著吃盡地上出產的昆蟲，以饑荒和匱乏懲罰他們。神曾因他們疏忽建造聖殿而如此懲罰他們（哈該書 1:10、11），如今又因他們不供給聖殿的事奉而懲罰他們。請注意，那些不肯把自己產業中神當得的部分歸給神的人，理當預料自己的那一部分會遭受咒詛：“你們因搶奪我而受了咒詛，卻仍繼續如此行。”請注意，人雖因犯罪而受到神護理的責罰，卻仍堅持犯罪，這就使罪更加嚴重。不僅如此，看來他們還以神用糧食匱乏懲罰他們為搶奪神的藉口，說自己如今已經窮困，無力獻上十分之一和供物，必須把這些留下，好使家人有餅可吃。請注意，人若把原為使自己與罪分離而降下的患難當作犯罪的藉口，就顯出他在罪中極其悖逆。他們所有的雖少，卻更應當用那一點所有多行善事；這原是使其增多的方法。但病人若把本應醫治疾病之物只用來緩和症狀，並阻止人查究病因，他的處境就很糟糕了。#

4.他懇切勸勉他們在這事上改正，並應許他們若如此行，所受的審判很快就會除去。#

(1.)他們務要謹慎儘自己的本分（第10節）：“你們要將當納的十分之一全然送入倉庫。”他們已經送來一部分；但他們像亞拿尼亞和撒非喇一樣，私自留下部分價銀，藉口說自己無法拿出所要求的那麼多，而且急需之下可以不受律法約束。然而，即使處於急需之中，也必須遵守這條律法，而這正會解除他們缺乏的困苦：“要照律法所要求的，將十分之一全數送入，使我家有糧，可以供給那些在祭壇前事奉的人，無論你們家中有沒有糧。”請注意，必須先服事神；我們必須獻上自己當獻的份，以支持所居之地的宗教事務，使神的名被尊為聖，使他的國降臨，使他的旨意成就，甚至要先於我們為日用的飲食作準備；因為靈魂的利益理當優先於身體的利益。#

(2.)此後，他們要信靠神供應他們並賜給他們安慰。“當先服事神；然後萬軍之耶和華說：你們以此試試我，看我是否為你們敞開天上的窗戶。”他們說：“讓神像從前一樣重新賜給我們豐裕，再試試我們，看我們那時是否會像從前一樣把十分之一和供物獻給他。”神說：“不；你們要先把現今到期的十分之一全數送來，也補足以往所欠的一切，再試試我，看我那時是否會使你們重新豐裕。”請注意，凡要與神交往的人，都必須憑信心與他交往；我們都可以放心如此行，因為儘管許多人為他有所損失，最終卻從來沒有人因他而受損。我們理當先承擔自己的一方，因為賞賜在他那裡，工作卻擺在他面前；我們必須先完成自己當做的工作，然後試驗他，並信靠他賜下賞賜。以利亞也叫撒勒法的寡婦採取這個次序，他說：“先為我做一個小餅，然後試試我，看以後是否會有足夠的食物給你和你的兒子”（列王紀上 17:13）。人們不願付出財物行慈善，是因為他們對慈善所帶來的收益和益處缺乏信心；他們不相信自己會因此有所得。但神在這裡提出的是合理的要求：“現在試試我；行慈善是否有所得？來看看吧。”不冒險，就無所得。憑信用信任來試，“你們就會發現”：#

[1.]從前諸天關閉，沒有降雨；如今神要為你們敞開天上的窗戶，因為雲彩的鑰匙在他手中，你們必得合時的雨水。或者，這是一種比喻的說法；各樣美善的恩賜都是從上頭來的，神要從那裡把他護理中的豐厚恩惠大量傾倒給他們。敞開天上的窗戶，表示豐裕忽然臨到（列王紀下 7:2）。在挪亞的洪水中，我們看到天上的窗戶敞開，傾下如洪水般的震怒（創世記 7:11）。但在這裡，天窗敞開是要傾下福分，多到甚至無處可容。他們的土地必有如此豐富的出產，以致他們因無處存放而想要拆掉倉房，另蓋更大的（路加福音 12:18）。或者，正如波考克博士所解釋的：“我要把這樣的福分傾倒給你們，不只是足夠、能夠滿足需要，而是越來越多，超過所需”；也就是說，大大增添。只要仍有器皿可盛，不住增多的油就不會停止（列王紀下 4:6）。請注意，神不僅會與悔改並歸正的罪人和好，還會恩待他們，慷慨地恩待他們。我們在他裡面從不受限制，卻常受自己心胸狹窄的限制。神已有福分預備賜給我們；但因我們信心軟弱、願望狹小，竟沒有地方可以承受。#

[2.]從前他們土地的果實被蝗蟲和毛蟲吃盡；如今神要除去這項審判（第11節）：“我必為你們斥責吞噬者，制止那些毀壞之物繼續肆虐，使它們不再毀壞地上的出產和樹上的果實。”神隨意支配一切受造之物，能照自己的旨意命令它們前來，也能命令它們退去。葡萄樹在田間也不至於未熟之先落果；果實不會枯萎，也不會被風吹落。或者，照有些人的解讀：“吞噬者也不會使你們的葡萄樹不結果子”，像蝗蟲所做的一樣（約珥書 1:7）。#

[3.]從前鄰國因他們的匱乏而譏諷他們，他們蒙受饑荒之辱；而這尤其難堪，因為他們的國一向以富饒著稱。如今萬國都要稱他們有福，尊重地談論他們，承認他們是幸福的百姓。#

[4.]從前他們的罪使自己的土地不蒙神喜悅：連他們的聖殿、祭壇和供物也是如此（第2章第13節）；神的審判又使他們覺得那地不再可愛，極其淒涼。“如今你們必成為喜樂之地；你們的國家必蒙神悅納，也使你們自己得安慰。”請注意，一地的宗教若重新興盛，就會使那地真正成為神和所有善良之人所喜悅的地方；他必說：“這是我永遠安息之所；我要住在這裡。”他們也要如此說（以賽亞書 62:4；申命記 11:12）。看來，這項把十分之一送來的吩咐產生了良好效果，因為我們看到，猶大眾人確實把十分之一送入庫房（尼希米記 13:12）。毫無疑問，他們一恢復盡責，豐裕也隨即恢復，使他們得著這些應許的益處；這樣，他們便能清楚看出災禍因何臨到他們；因為原因一經除去，災禍也就除去；也能看見，他們悔改以後，神已與他們完全和好，不再記念他們的過犯；因為咒詛不僅被除去，更轉變為豐盛的福分。#

當時的猶太百姓雖然都享有同樣的特權和益處，其中卻有品格迥異的人：世上和教會中向來如此，將來也必如此。他們如耶利米所見的無花果，有些極好，另一些極壞；有些明顯顯出自己是神的兒女，另一些也同樣明顯顯出自己是那惡者的兒女。同一塊田裡有稗子和麥子，同一個禾場上有糠秕和穀粒；這裡把兩者都記述下來。

I.這裡記述神如何憤怒地留意錫安中罪人無恥褻瀆的言談，以及他對此所懷的公義忿怒。他們中間很可能有一個結黨敵擋宗教的團體，自命才智過人，運用才智貶低並嘲弄宗教，在這事上彼此助長。這裡有：#

1.他們因說出敵擋萬王之王的叛逆之言而受到起訴。耶和華說：“你們用強硬的話頂撞我。”他們出言敵擋神，非議他、反駁他，像他們在曠野的祖先一樣（詩篇 70:19）；是的，他們出言敵擋神。他所說的和他所定意的，他們都加以反對，彷彿受聘擔任敵擋他和他事業的謀士。他們敵擋神的話十分強硬；這些話出於他們的驕傲、自大和對神的蔑視。他們大聲說出敵擋神的話，彷彿毫不在意有誰聽見；他們自己不以此為恥，還想傳播無神的觀念，以此感染別人的思想。他們放膽地說，彷彿已經決意堅持到底，絲毫不怕被追究。他們驕傲地說，態度傲慢輕蔑，不屑受神的約束和治理。他們使自己剛強，要奮勇敵擋全能者（約伯記 15:25）。#

2.他們對這項起訴所作的申辯。他們說：“我們用什麼話如此頂撞了你呢？”他們否認說過這些話，要先知拿出證據；或者，即使他們說過，也不是有意敵擋神，因此不承認這些話有什麼危害。至少他們把事情淡化了：“我們用什麼話如此頂撞了你，竟值得為此如此大動干戈呢？”他們無法否認自己曾出言敵擋神，卻把這看作小事，還詫異這事竟受到留意。他們說：“話不過是風；別人所說的更多，所做的更壞。即使我們沒有達到應有的善，也希望自己不像別人所說的那麼惡。”請注意，尚未知罪、尚未謙卑的罪人，通常會否認或淡化他們理當受責備的過錯，並且不顧神話語和自己良心的責備，堅持為自己辯護。但這終必徒勞無益。#

3.他們被控說過的話。神記錄人所說的，也記錄人所做的，並且要使他們知道他確實如此。我們很快就會忘記自己說過的話，也隨時準備否認自己說錯過什麼；但神能說：“你們曾說過這樣那樣的話。”他們把這些話當作自己慎重思考後的判斷說出來。#

(1.)他們說，服事神毫無所得，儘管這項服事使人勞苦憂傷。他們說：“服事神是徒然的”；或者說：“服事神的人是徒然的，就是他徒勞無功，毫無目的；他辛苦所得的只有辛苦，所以他的勞碌顯為愚昧。我們遵守他的吩咐，或遵守他所定的規例，照他所吩咐的去行，有什麼益處呢？”迦勒底譯本說：“我們得了什麼瑪門或財富呢？”波考克博士指出，這暗示他們服事神只為瑪門，因此實際上根本不是服事神，而是服事瑪門。“我們在萬軍之耶和華面前哀傷而行，或穿著黑衣而行，極其嚴肅、極其憂傷；我們在指定的日子刻苦己心，卻仍沒有得到絲毫好處。”這話也許是他們不願相信獻上十分之一後神會使他們興旺的理由（第10節）。他們說：“因為我們已在別的事上試過他，並且因他而受了損失。”這是對神之服事極不公正、極不合理的詆譭；我們可以召來足夠多的見證人駁斥這誹謗。#

[1.]他們想讓人以為自己服事過神、遵守了他的典章；其實他們所維持的只有外在的遵行，對本分的內在實質完全陌生，因此可以說這是徒然的。神也是這樣說的：“那些用嘴親近我、心卻遠離我的人敬拜我，也是徒然”（馬太福音 15:9）。但這是誰的錯呢？不是神的錯，因為他賞賜那些殷勤尋求他的人；錯在他們自己，因為他們漫不經心地尋求他。#

[2.]他們一再強調自己曾在神面前哀傷而行；然而，神要求他們歡喜地服事他，在他面前喜樂地行。他們藉著自己的迷信，使神的服事成為苦差和勞役，然後又抱怨這是艱難的服事。基督的軛是容易的；沉重的是敵基督的軛。#

[3.]他們抱怨自己沒有從宗教得著什麼；他們依然貧窮、受苦，在世上的境況依然落後。這是古老的不虔。“我們若向他禱告，有什麼益處呢？”（約伯記 21:14、15）以利戶也指控約伯說過類似的話：“人以神為樂，毫無益處”（約伯記 34:9）。宗教的仇敵只是拿早已得到回答並遭駁斥的陳舊詭辯來攻擊宗教。這或許與撒都該教派的謬誤有關；這個教派成為後期猶太教會的醜聞。他們否認來世，然後說服事神是徒然的。這樣說確實略有表面的理由，因為我們若只在今生對基督有指望，就比眾人更可憐（哥林多前書 15:19）。請注意，凡說宗教無益或令人不快的人，都大大損害了神的尊榮；因為事實並非如此：智慧的道路令人喜悅，智慧的收益勝過精金。#

(2.)他們堅稱邪惡是通往興旺之路，因為他們觀察到行惡的人在世上得以建立，試探神的人也得了搭救（第15節）。罪人在罪中的外在亨通，既曾使敬虔之人在敬虔中手軟（詩篇 73:13），也曾使惡人在邪惡中膽壯。請注意：#

[1.]行惡的人藉著任意妄為的罪試探神；他們彷彿要試驗神，看他是否能夠並願意照自己話語所說的懲罰他們。他們把神惹動到極點，實際上就是向他挑戰，要他儘管施行最嚴厲的手段。#

[2.]那些以惡行試探神的人，許多時候不僅從自己理當陷入的逆境中得了搭救，還升入他們完全不配享有的順境。他們不只是一次得以建立；當我們以為他們敗落之日已到、已經陷入患難時，他們又得了搭救，重新得以建立。神的護理似乎如此奇異地向他們微笑。#

[3.]即使事實如此，也不足以使我們有理由稱狂傲的人有福。因為他們雖可能暫時得救、得以建立，最終卻會顯明神抵擋他們，他們的驕傲乃是敗亡的序幕。既然如此，他們實在可悲；稱他們有福、祝福耶和華所憎惡的人，乃是愚昧。稍等片刻，你就會看到行惡的人被立為神報復之箭所射的靶子，試探神的人被交給施行刑罰者。要照不久以後事情所要顯出的結局判斷；那時，這些狂傲罪人的判決；下文所述的判決（第4章第1節）；將徹底執行。#

II.這裡記述神如何滿有恩慈地留意錫安中聖徒敬虔的交談，以及他如何施恩報償。在這個腐敗墮落的時代，嚴肅的敬虔大大衰微，甚至大受蔑視；然而仍有一些人持守自己的純正和對神的熱心。讓我們看看：#

1.他們如何顯出自己與眾不同，他們的品格如何；這與那些用許多話頂撞神的人正好相反，因為：#

(1.)他們敬畏耶和華：這是智慧的開端，也是一切宗教的根基。他們敬畏神的威嚴，順服他的權柄，在一切思想和言語上都畏懼他的震怒；他們謙卑地順從神，從不以強硬的話頂撞他。每個時代都有敬畏耶和華的餘民，儘管有時只是極少的餘民。#

(2.)他們思念他的名；他們認真思想，也常常默想神在他的話語和護理中對自己的啟示；他們對他的默想甘甜，並且影響了他們。他們思念他的名；他們顧念神的尊榮，在一切所行之事上都以此為最終目標。請注意，認識神之名的人應當常常思想這名，讓自己的心思停留在其上；這是豐富而奇妙的題目，常常思想它，會大大促進我們與神相交，激發我們對他的虔誠情感。#

(3.)他們常常彼此談論自己所敬畏的神，也談論他們如此深切思想的神之名；因為心裡所充滿的，口裡就說出來，善人也從心中所存的善發出善來。敬畏耶和華的人聚集在一起，彼此作伴；他們親切而深情地彼此交談，以保持並增進相互之間的愛，使愛不至於在罪惡如此增多時漸漸冷淡。他們明智地彼此談論，說造就人的話，使信心和聖潔得以增長、改善；他們彼此使用敬畏耶和華、思念他名之人的言語：迦南的言語。當褻瀆已經猖獗到踐踏一切聖潔之物時，敬畏耶和華的人便常常彼此談論。#

[1.]那時，罪惡膽大而公然橫行，神的百姓就鼓起勇氣，激勵自己；正直人也起來攻擊假冒為善的人（約伯記 17:8）。別人越壞，我們越應當良善；當惡行膽大妄為時，德行不可畏縮躲藏。#

[2.]那時，宗教受到毀謗和歪曲，它的朋友就盡己所能維護其聲譽，使它不至於蒙羞。有人暗示神的道路是憂鬱、不快、孤獨而悲傷的；因此，敬畏神的人便努力以彼此相愛、交談時的喜樂證明事實正好相反，好堵住愚妄人的無知之口。#

[3.]那時，誘惑人的人忙於欺騙，使毫無戒備的心靈對宗教懷有偏見；敬畏神的人便殷勤地藉著相互教導、激勵和鼓舞，裝備自己，也裝備彼此抵擋這種毒害，並且彼此堅固。邪惡的交談怎樣敗壞善良的心思和品行，良善的交談也照樣堅定它們。#

2.神如何使他們得尊榮，以及他打算進一步賜給他們怎樣的尊榮和恩寵。那些用強硬的話頂撞神的人，無疑輕蔑而不悅地看待敬畏神的人，威嚇並嘲弄他們；但神既支持他們，他們就沒有什麼理由在意這些，也不必為此不安。#

(1.)他留意他們敬虔的談論，並施恩臨在他們的聚會中：耶和華側耳而聽，並且聽見了，也十分喜悅。神說他側耳而聽惡人所說的話，而他們說得不對（耶利米書 8:6）；這裡，他側耳而聽善人所說的話，因為他們說得正直。請注意，施恩的神察看從他百姓口中所出的一切恩言。他們不必渴望人聽見並稱贊這些話；不可藉此尋求人的讚美，也不可故意引人注意。無論聚會多麼隱秘，他們只要以神在隱秘處看見、聽見，並且要公開報償為滿足。那兩個門徒往以馬忤斯去，彼此談論基督時，他便側耳而聽，親自就近他們，與他們同行，成為第三位同行者（路加福音 24:15）。#

(2.)他為他們保存記錄：在他面前有紀念冊寫成。這並不是說永恆的心智需要書籍和文字提醒他記得某事，而是照人的方式表達，表明他們敬虔的情感和行為受到準確而詳盡的記念，彷彿都寫在書中，彷彿他們一切交談都有日誌記錄。偉大的君王設有紀念冊，並在自己面前誦讀，其中記載了人為他們所作的一切服事、服事的時間和服事之人的姓名（以斯帖記 2:23）。神也照樣記念他百姓的服事，以便回顧時說：“做得好；可以進來享受你主人的快樂。”神有一本冊子記載哀慟之人的嘆息和眼淚（詩篇 56:8），更何況為他辯護之人的申訴呢？凡出於誠實之心談論神或為神所說的善言，沒有一句不被記錄下來，使它在義人復活時得到報償，絕不失去賞賜。#

(3.)他應許他們將來有分於他的榮耀（第17節）：“萬軍之耶和華說：在我預備自己珍寶的日子，他們必屬我。”當神因猶太教會和國家的不信而將其徹底剪除時，其中相信他話語的餘民，就是那些等候以色列的安慰、並在他來臨時歡迎他的人，必被接納進入基督教會，成為神特屬的百姓。神必眷顧他們，使他們不與不信的人一同滅亡，卻在耶和華向那國發怒的日子被隱藏。他們必作我的 segullah：我特屬的珍寶；這個詞也用在出埃及記 19:5。有些人把它解讀為：“在我成就或實行自己所說、所定意之事的日子。”這些敬虔之人必獨得神之以色列的一切榮耀特權，這些特權也都集中在他們身上；當其餘的人被棄絕時，他們要成為他特屬的珍寶；當其餘的人被做成可怒、卑賤、無人喜悅的器皿時，他們要成為蒙憐憫、得尊榮的器皿。這可以應用於神所有忠信的百姓，以及在那大日他要在他們與其他人之間所作的分別。請注意：#

[1.]聖徒是神的珍寶；他高度重視他們，他們對他十分寶貴；他們因他所賜的華美而美麗，他樂意以他們為榮；他們是他手中的華冠（以賽亞書 62:3）。他視他們為自己專有的財物、精選的財物和珍藏在櫃中的寶物，是他內室中的陳設（詩篇 135:4）。世上其餘一切與他們相比，不過是雜物。#

[2.]日子將到，神要收聚自己的珍寶。他們如今被拋在塵土中，那時卻要從塵土中被收取；他們如今分散各處，那時卻要從各處聚集。他要差遣天使，從天的四方招聚他的選民，就是他的珍寶（馬太福音 24:31）；他要把珍寶聚入寶庫，如同把各田的麥子收入倉中。那時，所有聖徒都要聚集到基督那裡，除聖徒以外別無他人，而且都是得以完全的聖徒。那時，神的珍寶要被配合起來，如寶石組成冠冕，如眾星組成星座。#

[3.]如今承認神為他們之神的人，那時神也要承認他們屬他，並在天使和世人面前公開承認他們：“他們必屬我；他們的成聖必得完全，因此他們必完全、全然屬我，不再有任何屬於世界和肉體的權益殘留。”他們與神的關係以及神對他們的所有權都要得到承認。他要把他們與不屬他的人分別出來，使他們與屬他的人同得產業；因為人要對他們說：“你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們所預備的國。”他們有時懷疑自己是否屬於神；但那時，這事必再無疑問。神自己要對他們說：“你們是屬我的。”如今，他們因與神的關係而受人責罵；但那時，這關係必成為榮耀，神自己也要以此為榮。#

(4.)他應許他們如今有分於他的恩典：“我必憐惜他們，如同人憐惜服事自己的兒子。”神已經應許承認他們屬他，並接他們與自己同在；但他們想到自己曾得罪神，他理當可以不承認他們，把他們丟棄，就可能因此灰心。關於這一點，他說：“我必憐惜他們；我不會照他們所當得的待他們。有些人解釋說，我要因他們歡喜，如新郎因新婦歡喜”（以賽亞書 62:5；西番雅書 3:17）。但這個詞通常指以憐恤和同情寬容人，如父親憐恤自己的兒女（詩篇 103:13）。請注意：#

[1.]以兒女的心志服事神，是我們的本分。我們必須作他的兒女，必須藉著重生有分於神的性情，必須接受得兒子名分的約，並有分於使人得兒子名分的靈。我們也必須作他的僕人；神不願自己的兒女在懶惰中長大。他們必須服事他，並且要出於愛的原則，以喜樂和歡欣來服事，知道這樣做也是服事自己真正的利益；這就是兒子與父親一同服事（腓立比書 2:22）。#

[2.]我們若以兒女的心志服事神，他就要以父親的溫柔和憐憫寬容我們。即使是服事神的兒女，也需要寬容之恩；因著這恩典，我們才沒有滅亡，也因著這恩典，我們得以免下地獄。尼希米雖做了許多善事，卻知道世上沒有隻行善而不犯罪的義人，也知道每一項罪都配受神的震怒，因此禱告說：“主啊，求你照你豐盛的慈愛憐惜我”（見尼希米記 13:22）。神必像父親一樣向他們顯出這憐憫。他不會嚴厲鑑察我們一切的過失，反會善待我們，也善待我們可憐的服事；他要減輕自己兒女所經受的患難，救他們脫離所當受的毀滅。父親不斷寬容兒子，並因兒子是自己親生的而甘心如此行；神也要這樣寬容謙卑悔改、向他祈求的人，如同人憐惜服事自己的兒子，儘管我們對他的服事如此微少，甚至常常大大虧負他。#

3.他們將如何由此與這世界之子區別開來（第18節）：“那時你們必歸回，並且辨明義人與惡人、罪人與聖徒、事奉神並憑良心向他盡本分的人與不事奉他、反而藐視他之事奉的人之間的區別。你們如今發言攻擊神，認為他不分別善惡，因此說事奉他是徒然的（第14節），你們必被迫看見自己的錯誤；你們想要為神說話，卻不知道對於此事該說什麼，因為義人和惡人似乎遭遇同一結局，眾人所遭遇的也都一樣；到那時，這件事必顯明在真實的光中，你們也必看見義人與惡人之間的區別，使你們得到永遠的滿足。那時你們必歸回，就是說，你們必改變心意，對此事獲得正確的認識。”這首先是指耶路撒冷以及猶太教會和民族被羅馬人毀滅之時，神的護理在信主的猶太人與那些堅持不信的人之間所顯明的區別。但這話要在耶穌基督第二次降臨，並在那施行大分別的日子，得著完全的成就；到那時，辨明義人與惡人將十分容易。請注意：#

(1.)所有世人不是義人，就是惡人；不是事奉神的人，就是不事奉他的人。這是世人中將永遠存續的區分，他們永恆的景況也將由此決定；所有人不是走向天堂，就是走向地獄。#

(2.)在這個世界上，往往很難辨明義人與惡人。他們混雜在一起，好魚與壞魚都在同一張網裡。義人如此患病，惡人又如此善於偽裝，以致我們對於雙方的判斷常常受騙。許多我們以為事奉神的人，因為他們向他的心不正，最終將顯明並不是他的僕人；另一方面，許多人最終將顯明是他的忠僕，而我們卻因他們沒有跟從我們，就以為他們並不事奉他。但在這裡尤其造成這種困難的，是神的護理似乎並不分別義人與惡人；你無法因神向惡人皺眉而認出他們，因為他們通常在世上亨通；你也無法因神向義人微笑而認出他們，因為他們與別人一同陷在同樣的公共災禍中。如今，無人能從擺在他面前的一切知道神是愛他還是恨他（傳道書 9:1）。#

(3.)在最後審判時，在基督的審判臺前，辨明義人與惡人將十分容易；因為到那時，每個人的品格都將完全形成，也將完全顯露；每個人都將顯出自己的本相，一切偽裝都將被除去。有些人的罪確實先到審判臺前，你如今就可以辨明誰是惡人；但有些人的罪卻隨後跟來。然而，在那大日，我們必看見誰是義人，誰是惡人。同樣，每個人的景況都將達到完全，並得到永遠的定局；那時，義人將完全幸福，惡人將完全悲慘，毫無混雜或緩和。當所有義人都被安置在基督右邊，受邀前來承受福分，而所有惡人都在他左邊，被吩咐帶著咒詛離開時，辨明他們之間的區別就十分容易了。因此，就我們自己而言，我們應當思考自己將在哪一群人中有分；至於別人，我們不可在時候未到以前論斷什麼。#