瑪拉基書 1

這樣，先知奉差遣，先使人知罪，然後安慰人；先揭露罪併為此責備人，然後應許那將要除去罪的主來臨。蒙福的聖靈在對待人的靈魂時，也採用這種方法（約翰福音 16:8）。他先揭開傷口，然後敷上醫治的膏油。神已經藉著護理和典章預備了一切，要使以色列歸向自己，人原會以為這必能奏效；但從這裡對他們的控訴看來，他們在這兩方面都是徒受神的恩典。

I.他們對神賜給他們的恩惠極其忘恩負義，並未按所受的恩惠報答他（第1–5節）。#

II.他們在遵守他的典章上極其疏忽懈怠；尤其是祭司，他們原是特別受託負責這些事的（第6–14節）。那些既不受神的護理感動，也不受他的典章感動，反而在本應尊榮神的事上冒犯他的人，我們還能說什麼呢？#

本書的預言題為“耶和華之話的默示”（第1節），這表明：

1.它分量極重，至關重要；假先知所說的輕如糠秕，真先知所說的卻重如麥子（耶利米書 23:28）。#

2.它應當屢次向他們重述，也由他們重述，如同歌曲中反覆吟唱的調子。#

3.有些人以它為重擔和羞辱；他們厭倦它，又覺得因它所受的苦惱如此沉重，以致無法承受。#

4.除非他們悔改，否則它對他們果真會成為重擔，使他們沉淪到最深的地獄。#

5.對那些愛它、接受它、歡迎它的人來說，雖然它是輕省的擔子，正如我們的救主所稱的那樣（馬太福音 11:30），卻仍是一個擔子。#

耶和華之話的這默示是傳給：

1.以色列，因為活潑的預言聖言和成文的聖言一樣，都是屬於他們的。神已經差遣許多先知到以色列那裡，如今他要再用一位先知試驗他們。#

2.借瑪拉基，就是借瑪拉基的手，彷彿這不是口頭傳遞的信息，而是一封交在他手中的書信，使其更為確實。#

在這些經文中，他們因忘恩負義而受責備，因為他們沒有適當地體會神向他們所施有分別的恩慈；這樣的控訴很可以稱為重擔，因為它確實沉重。

I.神宣告他向他們所懷、並屢次向他們顯明的大慈愛（第2節）：“耶和華說，我曾愛你們。”這篇講論就這樣突然開始，彷彿無論要給他們什麼責備，神都定意使他們重新信服他的愛，並確保他們仍對他存正確的看法。凡我所愛的，我就責備管教。這篇講論就是這樣仁慈地開始。神要使他的百姓確信他愛他們，並且始終記念他的愛。這與他從前對以色列民所說的話相同，為要使他們的愛情歸向自己（耶利米書 31:3、4）：“我以永遠的愛愛你。”神用這一句話概括了他向他們一切滿有恩典的作為；愛是一切的源頭；他愛他們，是因為他定意愛他們（申命記 7:7、8）；在他們幼年時就愛他們（何西阿書 11:1）。他喜悅他們（以賽亞書 62:4）。“我曾愛你們，你們卻不愛我，也沒有為我的愛作出任何相稱的回報。”注意，神的百姓需要常常受到提醒，記念他對他們的愛。#

II.他們質疑他的愛，貶低他愛的明證，並且似乎因他向他們提起這愛而與他爭辯：“你們卻說：‘你在何事上愛了我們呢？’”神把賜給他們的一切恩惠追溯到其源頭，就是他的愛；照樣，他也把他們得罪他的一切罪追溯到其源頭，就是他們藐視他的愛。他們非但不承認他的恩慈，不思想應當拿什麼報答，反而不屑承認自己受過他的恩惠，挑戰他拿出實在的愛之證據，並且極其輕看他們所得的恩慈明證，彷彿這些明證如此稀少、如此微小，根本不值得留意；又彷彿他們已經充分報答了這些恩惠，或至少他所施的忿怒已經足以將其抵消。“我們豈不是遭了毀壞，變得貧窮，又被擄去嗎？既是這樣，你在何事上愛了我們呢？”注意，神的恩惠若被人輕看，視為不值一提，他理當極為不悅；而我們無論向哪裡看，都能遇見他愛我們的證據和明證，卻還問他在何事上愛了我們，實在極其荒謬。#

III.他無可辯駁地證明自己愛了他們，並且是以有分別的方式愛他們，這就特別使他們負有感恩的義務。為證明這一點，他指出自己在雅各和以掃之間、以色列人與以東人之間已經作出並且仍要作出的區別。有些人把他們的問題讀作：“你為何愛我們？”彷彿他們確實承認他愛了他們，卻同時暗示這愛是有緣由的：他愛他們，是因為他們的祖先亞伯拉罕愛他；如此，這就不是白白的愛，而是償還所欠的愛。對此他回答說：“以掃與亞伯拉罕的親屬關係豈不和你們一樣親近嗎？他豈不是雅各的親哥哥，是他的長兄嗎？因此，如果亞伯拉罕的愛理當得到什麼報償，以掃也有權得著；然而我惡以掃，卻愛雅各。”#

1.要讓他們看見神在雅各和以掃之間作出了何等區別。以掃是雅各的哥哥，是他的孿生哥哥：“然而我愛雅各，惡以掃；也就是說，我使雅各進入聖約，使福分歸給他和他的後裔，卻拒絕並棄絕以掃。”注意，那些被接納進入與神所立之約的人，那些受託領受活潑的聖言和恩典途徑的人，有理由把這些看作神之愛的記號。雅各蒙愛，因為他擁有這些；以掃被惡，因為他沒有這些。使徒引用了這話（羅馬書 9:13），並把它與神諭論到利百加的雙生子時所說的話相比較（創世記 25:23）：“將來大的要服事小的。”這是為闡明神按其主權分賜恩惠的教義；因為他豈不可隨自己的意思處置自己的東西嗎？以掃被惡是公義的，雅各蒙愛卻是白白的；父啊，是的，因為你的美意本是如此，而我們不應追問為什麼。#

2.要讓他們看見，按照這起初的區別，他當時正怎樣對待他們，將來也要怎樣對待他們。#

(1.)以東人必成為神公義的紀念碑，神要在他們徹底毀滅的事上得榮耀：“我惡以掃；我使他的山嶺，就是作為他產業的西珥山嶺，成為荒場。”當那一帶全地遭迦勒底軍隊蹂躪時，以東地也與其他地方一同淪為廢墟，成了曠野野狗的住處；它荒涼得如此徹底，正如先前所預言的（以賽亞書 34:6、11）。以東人曾因耶路撒冷傾覆而歡呼（詩篇 137:7），所以神把同一只令人戰兢的杯放在他們手中，乃是公義的。以東雖最後才淪為廢墟，其廢墟卻長久存留，其荒涼也是永久的；雅各和以掃之間的區別正在此顯明，義人與惡人之間的區別也是如此。除此以外，臨到眾人的事似乎都一樣，結局似乎也相同。雅各的城邑被毀，卻又重建；以東的城邑被毀，卻永不重建。義人的苦難必有盡頭，並且結局美好；他們一切的冤屈都必得到糾正，他們的憂愁也必變為喜樂；但惡人的苦難卻無窮無盡、無可挽救，正如以東的荒涼（第4節）。請在這裡留意：#

[1.]以東人的虛妄盼望：他們以為自己的廢墟必像以色列的一樣得到修復，儘管他們並沒有應許可作為盼望的根基。他們說：“不錯，我們已經貧窮；這是眾人共同的遭遇，也是無可挽回的；但我們要回來重建荒廢之處；我們定意這樣做。”他們甚至沒有求神准許；“無論他願意不願意，我們都要這樣做；不但如此，我們還要不顧神的咒詛，以及對以東所宣告的判詞，公然反抗而行（以賽亞書 34:10）：‘必世世代代成為荒廢。’”他們擅自建造，正如希伊勒建造耶利哥，直接違背神的話（列王紀上 16:34），而結果也必與之相應。注意，那些在使人降卑的護理之下仍不謙卑的人，往往以為自己能與神本人抗衡，還能像從前一樣重新建造、栽種、興旺，儘管神已經說他們必變為貧窮。但請看：#

[2.]這些盼望如何破滅，他們如何失望。他們說：“我們要建造。”然而萬軍之耶和華怎麼說呢？因為我們確知，立定的必是他的話，而不是他們的話。他說，第一，他們的企圖必受挫敗：“任他們建造，我必拆毀。”注意，那些行事與神相反的人，必發現神也要行事與他們相反；因為有誰向神剛硬自己的心而能亨通呢？猶太人拒絕基督和他的福音以後，就成了以東人，這話也應驗在他們身上；因為在哈德良皇帝時期，他們試圖重建耶路撒冷，神卻借地震和火焰噴發拆毀了他們所建造的，以致他們被迫放棄這項工程。第二，眾人都必看出他們已被撇棄，註定徹底毀滅。凡看見他們的，都必稱他們為邪惡之境，是有罪且無可救治的國，因此也是耶和華永遠惱怒之民。既然他們的邪惡永不改正，他們的荒涼也必永不修復。神對以色列不過稍有惱怒（撒迦利亞書 1:15），對以東卻懷有忿怒，並且要永遠懷怒，因為他們是他所咒詛的民（以賽亞書 34:5）。#

(2.)以色列人必成為他憐憫的紀念碑，神要在他們得救的事上得榮耀（第5節）。“以東人必被烙上神所惡之民的印記，但你們必親眼看見，使你們永遠不再懷疑他對你們的愛；因為你們必說，並且有理由說：‘耶和華在以色列的境界之外，就是從以色列地的各處和各邊界，都必被尊為大。’”以東的邊界是邪惡之境，所以耶和華必永遠向它懷怒；以色列的邊界卻是聖潔之境，是聖所的境界（詩篇 78:54），所以神必顯明，雖然它可能暫時荒涼，他卻為它存留憐憫，並要從那裡被尊為大；他必使自己的以色列民既有理由，也有心志讚美他。當以東的邊界仍然荒涼，而以色列的邊界已經修復並重新充滿居民時，就必顯明神愛雅各。注意：#

[1.]那些懷疑神愛他百姓的人，遲早必得到令人信服、無可否認的證據：“你們不肯相信的事，自己的眼睛必看見。”#

[2.]人雖可能被容許落入患難，從患難中蒙拯救仍應被看作神善待他百姓的證據（詩篇 34:19）。#

[3.]有分別的恩惠尤其使人負有感恩的義務。神若重新建立以色列的邊界，卻任憑以東的邊界成為廢墟，就不要再有以色列人羞恥地問：“你在何事上愛了我們呢？”#

[4.]使以色列得尊榮，就是使以色列的神被尊為大；神總要以這樣或那樣的方式，從那些公開承認屬他的人得著尊榮。#

[5.]神的良善既是他的榮耀，他善待我們時，我們就必須宣揚他的偉大，因為這就是尊他為大。他喜悅自己僕人的興盛，這是他良善的一個明證；因此，那些喜愛他救恩的人說：“願耶和華被尊為大”（詩篇 35:27）。#

先知在這裡奉了特別的委任，要祭司交賬，儘管他們自己原是被任命作審判官，要百姓交賬的。神家中的治理者應當知道，在他們以上還有一位，要因他們治理不善而與他們算賬。“祭司啊，萬軍之耶和華對你們如此說！”（第6節）。神必有話要對不忠心的傳道人說；那些代表神向他百姓說話的人，應當聽見並留意神對他們所說的話，好叫他們首先救自己；否則，他們怎能幫助拯救那些聽他們的人呢？祭司褻瀆了受託管理的神之聖物，因此這裡給他們的責備十分嚴厲，也無疑十分公正；如果這是祭司的罪，我們有理由擔心百姓也犯了這罪。所以，對祭司所說的話也是對眾人說的；不但如此，也是對我們說的，因為我們作為基督徒，不但公開承認自己是神的百姓，也是歸給他的祭司。請在這裡留意：

I.神期望他們做什麼，以及他為何有充分理由作此期望（第6節）。兒子尊敬父親，因為他是自己的父親；在神於西奈山寫下這條律法以前，自然已經把它寫在兒女心中。不但如此，僕人對主人的義務雖然不是出於天性，而是出於自願訂立的約定，仍認為尊敬主人、遵從他的命令、忠於他的利益，是自己的本分。兒女和僕人都尊重父母和主人；他們若不這樣做，人人都會斥之為可恥，他們自己的心也不能不責備他們。家庭的秩序由此得以維持，這也是他們的榮美和益處。但祭司既是神的兒女和僕人，卻不敬畏他，也不尊榮他。他們對百姓作父親、作主人，並期望百姓這樣稱呼他們（士師記 18:19；馬太福音 22:7、10），也期望百姓如此尊敬、順服他們；但他們忘記了自己在天上的父親和主人，也忘記了欠他的本分。我們每個人都可以把這裡對祭司的指控加在自己身上。注意：#

1.我們每個人都應當視神為我們的父親和主人，視自己為他的兒女和僕人。#

2.我們與神之間父親和主人的關係，強有力地約束我們敬畏並尊榮他。我們尚且尊敬、敬畏肉身的父親，何況我們靈魂的父親和主人呢（希伯來書 12:9）？#

3.即使那些承認神為自己父親和主人的人，也如此少有對他的敬畏和尊榮，這實在是理當申訴、令人哀嘆的事。他所得的尊榮在哪裡呢？人對他的敬畏在哪裡呢？#

II.祭司怎樣藐視神。#

1.這是對他們的一般指控：#

(1.)他們藐視神的名。他們身為祭司，常與神的名接觸，竟因此生出藐視之心；他們只利用神的名為自己和自己的名贏得尊敬，神的名在他們心中卻無足輕重。神的名包括他用來使人認識他的一切：他的話語和典章；他們輕看這些，又貶損自己本應使之被尊為大的事物。難怪他們自己藐視這些事時，也行出使別人藐視這些事的行為，甚至像以利的兒子一樣，使人厭惡獻給耶和華的祭物。#

(2.)他們褻瀆神的名（第12節）。他們汙穢他的名（第7節）。他們不但不看重聖潔的事物，還惡用這些事，把它們歪曲，用來服事最惡劣、最卑賤的目的：自己的驕傲、貪婪和奢欲。再沒有什麼比褻瀆神的名更惹神發怒，因為他的名是聖潔可敬畏的。他的純潔不能被我們玷汙，因為他毫無汙點；但他的名卻可能被人褻瀆，而再沒有什麼比祭司的惡劣行為更能褻瀆這名，因為尊榮這名原是他們的職責。這就是對他們提出的一般指控。對此，他們辯稱自己無罪，挑戰神向他們證明並確立這項指控；這就在他們放肆的不敬虔之上，又加上了放肆的無恥。你們說：“我們在何事上藐視你的名呢？”（第6節）又說：“我們在何事上汙穢你呢？”（第7節）。驕傲的罪人受責備時，常常這樣堅持為自己辯護。這些祭司以最可怕的方式褻瀆聖物，卻像淫婦一樣說自己沒有行惡。他們可能如此不省察自己，以致既不記得也不反思自己的行為；或如此不明白神的律法，以致以為這些行為並無害處，自己所做的不能被解釋為藐視神的名；或如此不信神，以致以為雖然自己知道有罪，神卻不知道；或在對待神和他先知的行為上如此輕慢，以致竟以戲弄嚴肅而公正的責備為榮，把它當作笑話搪塞過去。他們或嘲笑這責備，像藐視責備、硬著心抵擋它的人；或用笑聲把它打發掉，像定意不讓它觸動自己，或不肯顯出自己被觸動的人。無論怎樣理解，他們的辯護就是他們的罪；他們為自己辯解時，自己的舌頭就定了自己的罪。他們所說“我們在何事上藐視你的名呢？”證明他們驕傲乖謬。他們若懷著謙卑的願望提出這問題，希望有人更具體地告訴他們在何事上犯了罪，這就會成為他們悔改的證據，也會使人對他們的改正懷有希望；但他們這樣輕蔑、抗拒神的話而發問，就表明他們的心完全執意行惡。注意，罪人竭力設法挫敗自己內心的知罪感，正是自取滅亡；但他們必發現，踢刺是困難的。#

2.憑著一般指控，本來就可以公正地給他們定罪、判刑，把他們的申辯斥為無稽；但神不但要得勝，還要顯明自己清白，在施行審判時被證明為義。因此，他極其具體地向他們指出，他們在何事上藐視了他的名，以及他們向他表現了怎樣的藐視。從前他指控他們拜偶像時如此，如今指控他們褻瀆神時也一樣，吩咐他們察看自己在谷中的道路，知道自己做了什麼（耶利米書 2:23）。#

(1.)他們在言語上藐視神的名，就是對他的典章心存卑賤的看法。“你們心裡說，也許你們這些祭司聚在一起飲酒、避開百姓的耳目時，還把它說了出來：‘耶和華的桌子是可藐視的’”（第7節）；又說（第12節）：“你們說：‘耶和華的桌子是汙穢的；不必比任何別的桌子更看重它。’”他們所譏誚的，或許是聖殿中擺放陳設餅的桌子；他們不明白其奧秘，就藐視它，以為它毫無意義。更可能的是，這裡把燔祭壇稱作桌子，因為神、他的祭司和他的百姓彷彿在那裡一同享用祭物，以此作為友誼的記號。他們認為這桌子可藐視。從前，在迷信盛行的日子，人們把它與外邦人的偶像祭壇相比，就認為它可藐視，並把它移到一旁，為一個新式祭壇騰出地方（列王紀下 16:14、15）；如今，他們把它與自己的桌子以及權貴的桌子相比，就認為它可藐視：“其上的果子，就是他的食物，是可藐視的。”在祭壇前服事的人本應靠祭壇生活；但他們抱怨自己生活貧寒卑微，認為為祭壇的果子和食物而服事祭壇不值得，因為這些食物十分普通，並且總是同樣的；他們沒有美味，沒有變化，也沒有精緻的菜餚。不但如此，就連祭物中獻給神的部分，即血和脂油，他們也輕看，認為不值得神為此頒佈眾多律法。他們問：“為了焚燒脂油、倒出血，何必如此大費周章呢？”注意，那些藐視宗教之事的人，雖這事極為尊貴，卻認為不值得為之勞苦；又藐視宗教的益處，雖這些益處極有價值，卻認為不值得為之付出努力；這樣的人極大地褻瀆並汙穢神的名。那些漫不經心地忽略聖禮，來到聖禮前、參與聖禮時毫無敬畏，離開以後既沒有變得更好，心中也毫不在意的人，實際上就是在說：“耶和華的桌子是可藐視的；其中既無能力，也無價值，既不能帶來尊榮，也不能帶來安慰。”#

(2.)他們在行為上藐視神的名；這與他們所說的完全一致，也是從中流出的。敗壞的原則和觀念是苦毒的根，結出敗壞行為的苦膽和茵陳。他們把主的桌子和祭壇看作可藐視的，於是：#

[1.]他們以為無論什麼都可以充作祭物，不論多麼粗劣卑賤；他們非但沒有照本分獻上最好的，反而挑出自己所有之中最壞的，就是既不適合拿到市場，也不適合擺在自己桌上的，獻在神的壇上。每次獻祭，他們都應當同時獻上用油調和的細麵素祭；他們卻獻上汙穢的餅（第7節），就是粗劣的餅、僕人吃的餅；也許已經乾硬發黴，或是用麥子的殘渣做成的，他們認為拿去燒在壇上已經足夠好了；因為如果餅更好，他們就會說：“何必這樣浪費呢？”至於他們所獻的牲畜，律法雖明確規定獻為祭物的不可有殘疾，他們卻仍把瞎眼的、瘸腿的、有病的帶來（第8節）；又把搶奪來的、瘸腿的、有病的，就是已經快要自行死去的帶來（第13節）。他們只看見祭物會被焚燒，便辯稱，如果它還有任何別的用處，把它燒掉實在可惜。百姓多少已經確信自己的本分，所以仍肯帶來祭物；他們不敢完全省略這項本分，卻帶來虛妄的供物，把自己所有最壞的獻上，以此戲弄神、欺騙自己。祭司原應給他們更好的教導，卻接納帶到祭壇前的禮物，並在那裡獻上；因為他們若拒絕，百姓就會完全不帶祭物來，他們也會失去自己的分。因此，他們看重自己的利益過於神的尊榮，便接納明知神不會悅納的東西。有人認為第8節是祭司在第7節所說褻瀆之言的繼續：“你們對百姓說：‘你們若把瞎眼的獻為祭物，並不是惡；把瘸腿的、有病的獻上，也不是惡。’”注意，不論人是否這樣認為，把瞎眼的、瘸腿的、搶奪來的、有病的獻給神為祭，都是極其邪惡的事。我們若在無知中、不明白地敬拜神，就是把瞎眼的獻為祭物；若漫不經心、毫不思想地敬拜，若在敬拜中冷淡、遲鈍、死氣沉沉，就是把有病的獻上；若只停留在身體的操練上，不從心裡行這事，就是把瘸腿的獻上；若容許虛妄的念頭和紛亂的思緒住在我們裡面，就是把搶奪來的獻上。這不是惡嗎？這豈不是極大地冒犯神，也極大地虧負、傷害我們自己的靈魂嗎？我們的書卷豈沒有告訴我們，不但如此，我們自己的心豈沒有告訴我們，這是惡嗎？因為神既是最好的，就應當用我們所有最好的來服事他。#

[2.]他們只肯做有報酬的工作。祭司肯獻帶到壇前的祭物，因為他們可以從中得到自己的份；但聖殿裡其他沒有特定酬勞的服事，他們一步也不肯走，一隻手也不肯幫。這就是他們普遍的性情（第10節）。祭司中沒有一個人肯白白關門，或白白點火。若有人要求他做最微小的一件服事，他也會問：“這事要怎樣付我報酬？”他們不肯無償做任何事，只顧自己能得到什麼，人人都從自己的方位謀取利益（以賽亞書 56:11）。注意，雖然神已經吩咐人在今世充分供養他的僕人，但那些唯利是圖、若無工價就絕不作工的人，並不是他所悅納的僕人。#

[3.]他們把自己的工作完全視為苦役（第13節）：“你們又說：‘看哪，這是何等令人厭煩！’”祭司和百姓都懷著這種心思，以為神把過於艱難的任務強加給他們；百姓不滿預備祭物的花費，祭司不滿獻祭所費的勞苦。他們認為耶和華的節期過於頻繁，自己被迫過於頻繁、過於長久地在耶和華的院中侍候。祭司認為，在壇前服事並吃聖物時，照規定潔淨自己，是強加給他們的嚴厲苦行；他們認為職分上的本分辛勞麻煩，並嗤之以鼻，視之為不合理，是對他們過於苛刻。他們雖然去做，卻是勉強而不情願地做。神為自己的律法辯護時說，他並沒有因供物使他們服勞，也沒有因乳香使他們厭煩（以賽亞書 43:23）。“我在何事上使你厭煩呢？”（彌迦書 6:3）。但他們自己邪惡的心使這事成了厭煩；他們像多益一樣，被留在耶和華面前，寧願身在其他任何地方。注意，那些厭倦神的服事和敬拜，並對此嗤之以鼻的人，既極大地虧負神，也極大地虧負自己。#

III.請看神如何向他們申辯，與他們理論，使他們知罪並謙卑下來。#

1.他們會這樣、敢這樣冒犯地上的君王嗎？“你們把瘸腿的、有病的獻給神；現在把它獻給你的省長吧（第8節），或作貢物，或作禮物，無論是在你懇求他的恩惠時，還是為所得的某種恩惠表示感謝；他豈會喜悅你嗎？或者，他豈不反而會認為自己受了冒犯嗎？”注意，那些在宗教敬拜的本分上粗心而不恭的人，應當思想：把自己不屑獻給省長的東西獻給自己的神，是何等可恥；他們遵守教養和禮貌的規矩，竟比遵守宗教的律法更謹慎；他們害怕失禮，竟比害怕褻瀆更甚。#

2.他們豈能以為這樣的祭物會蒙神喜悅，或能達到獻祭的目的嗎？“耶和華說：我豈能從你們手中悅納這祭物呢？”（第13節）“你們有什麼理由認為，我會看不出或不憎惡這種冒犯，竟會縱容人違犯我自己的律法呢？不會（第10節）；我不喜悅你們，所以我不會從你們手中悅納供物，尤其是這樣的供物。”如果神不喜悅獻祭的人，如果這人不在稱義的地位上，如果他沒有成聖，神就不會悅納他的供物。神先看中了亞伯，然後才看中他的供物。注意，要蒙神悅納，僅僅做本質上善的事還不夠；我們還必須出於正確的原則，以正確的方式，為正確的目的而做。古時所立的準則是：“你若行得好，豈不蒙悅納嗎？”（創世記 4:7）如今，如果我們不蒙神悅納，我們敬拜他便是徒然；這一切都是枉費勞力。不僅如此，我們還會全然敗亡，永遠敗亡，因為我們若未能蒙神悅納，便是如此。因此，那些為了節省宗教上的花費，卻錯失宗教一切目的的人，實在是為自己做了一筆糟糕的交易；他們以為走最便捷的路來辦事，結果卻一事無成。那些像我們眾人都應當做的那樣，無論住在身內還是離開身外，都以蒙主悅納為最高志向的人，絕不敢把撕裂的、瘸腿的、有病的帶來獻祭。#

3.他們既在祭物上這樣冒犯神，又怎能指望為百姓代求時在神面前得勝呢？有人認為第9節是以諷刺的口吻說的：“現在，如果你們願意履行祭司的本分，站在破口之中，使神那眼看就要傾倒在我們身上的審判轉離，那麼我請你們懇求神恩待我們，也恩待我們這幾乎被蝗蟲和毛蟲吞噬淨盡的土地”，正如第3章第11節所顯明的。“現在試試看，你們在施恩寶座前有什麼門路；要運用這門路除去這場災禍，因為這災禍是因你們而來的；是你們惹動神降下它。然而，你們既繼續這樣褻瀆他的聖物，他豈會顧念你們或你們的禱告嗎？不會，你們不能在他面前得勝，使他命令這災禍離去。”因為，我們若心裡注重罪孽，神必不聽我們，無論我們是為自己還是為別人祈求。#

4.神配受他們如此對待嗎？不，他已經舒適地供養他們，並在他們的工作上給他們這樣的鼓勵，足以使他們甘心而妥善地履行工作；所以有人認為第10節的意思是：“你們中間有誰會白白地關上一扇門，或點起一把火呢？沒有，神並不指望你們白白地事奉他；你們已經為此得到豐厚的報償，並且還必繼續如此；就是為榮耀神而給出的一杯涼水，也不會失去它的賞賜。”注意，我們不斷從神領受恩惠，並且在順服本身之中得到順服的現時賞賜；想到這些，就越發顯明我們在向神履行本分時的懶惰和吝嗇是何等嚴重。#

IV.他呼召他們為褻瀆他的聖名而悔改。我們可以這樣理解第9節：“現在，我請你們懇求神恩待我們。你們要為自己的罪謙卑下來，大聲向神呼求赦免，並以禱告的信心和熱切，彌補你們祭物在尊貴和價值上的欠缺；因為我們所受天意的一切責罰，都是因你們而來的。”注意，那些因自己的罪而助長火勢的人，極有責任藉著悔改、禱告和個人的改正來幫助滅火。我們必須看清神的審判在多大程度上是因我們而來的，並因此受警醒，懇切求他施憐憫而回轉；我們若不採取這條途徑，又怎能以為他會顧念我們呢？#

V.他宣告自己的決意：既要維護自己聖名的榮耀，也要與那些褻瀆這名的人算賬。那些藐視神和宗教，以為能壓倒聖物的人，應當知道：#

1.他們必不能達到目的。儘管他們貶低神的律法，使它受藐視，神卻必使他的律法為大、為尊；因為“從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大”（第11節）。人也許會說：“如果這些人不是神所悅納的敬拜者，那麼他就沒有敬拜者了。”彷彿他必須勉強接受他們的事奉，否則就無人事奉他；若是如此，他要怎樣維護自己的大名呢？但這事儘可交給他；以色列即使不忠信、沒有被聚集，神仍必得榮耀。這些祭司雖惹動他廢除禮儀制度，廢掉那不能使近前來的人得以完全的誡命之律法，但長遠看來，他並不會因此有所損失；因為，#

(1.)他們所褻瀆的那些屬肉體的條例必被取代，一種屬靈的敬拜方式必被引進並確立：人要向神的名獻上香，這香表示禱告和讚美（詩篇 141:2；啟示錄 8:3），以代替公牛和山羊的血與脂油。這必是潔淨的供物，不僅除淨了祭司行為中的敗壞，也除去了這些制度本身僅僅操練身體的成分；這些制度被稱為屬肉體的條例，命定到改革的時候為止（希伯來書 9:10）。當真正敬拜父的人用心靈和真理敬拜他的時刻來到時，這香，就是這潔淨的供物，便獻上了。#

(2.)他不再只在猶太人中間，就是在世界一角的一個小民族中受敬拜和事奉，而要在各處，從日出之地到日落之處受事奉和敬拜；在每一個地方，在世界的每一部分，都必有人向他的名獻香；列國都必作門徒，必述說神奇妙的作為，也必有人用他們自己的語言向他們述說這些作為。這清楚預言了恩典國度中的那場巨大變革：從前作外人和客旅的外邦人，得以與聖徒同國，成為神家裡的人，並像猶太人向來那樣，受到歡迎來到施恩的寶座前。“我的名在外邦中必尊為大”這句話說了兩次，因為這事是確定的；此前神只在猶大為人所認識，他的名在那裡為大（詩篇 76:1）。神的名必向外邦人宣揚，他們必接受並相信這宣揚；外邦人中必有人尊神的名為大，並榮耀他的名，勝過猶太人以往所做的，甚至勝過祭司們所做的。#

2.他們必不能逃脫懲罰（第14節）。這裡宣告了那些行事像這些祭司之人的判決，因為對他們所下的判決，也是對所有這等人所下的。請看，#

(1.)對褻瀆而粗心的敬拜者的描述。他們羊群中雖有公羊，卻許願之後向主獻上有殘疾的。他們擁有最好的，可以用來事奉並尊榮他，因為他賜給他們的恩賜是如此豐富；他們卻用最壞的敷衍他，還以為這對他已經足夠，他們向他報答時竟如此忘恩負義。這是百姓的過錯，祭司卻予以縱容，任憑他們這樣行。我們在律法中看見一種區別：有些祭物可以獻作甘心祭，卻不能蒙悅納作為還願祭（利未記 22:23）。但祭司卻願意接受，儘管神不接受；他們假裝比神更加寬容，為此神在將來絕不會感謝他們。#

(2.)對這等敬拜者的定性。他們是行詭詐的人；他們以虛假和欺詐待神；他們在神面前扮演假冒為善的人；許願時，他們佯裝尊榮他，但到了履行之時，卻冒犯他到了如此地步，以至於不許願還勝過許了願卻這樣償還。然而，這等人不可自欺，因為神是輕慢不得的。那些以為能欺騙神的人，最終必顯明自己是以致人滅亡的騙局欺騙了自己的靈魂。假冒為善的人是欺騙人的，並且他們必顯明是自欺的人，因而也是自我毀滅的人。#

(3.)對他們宣告的判決：他們是受咒詛的；他們指望福分，卻必遭遇咒詛，就是照著所記的審判而來的神震怒的標記。#

(4.)作出這判決的理由：“因為我是大君王，這是萬軍之耶和華說的；所以，那些只把我當作與他們一樣的人來對待的，我必與他們算賬；我的名在外邦中是可畏的，所以我絕不容許我的名在我自己的百姓中受藐視。”外邦人對他們的神明雖是偶像，尚且比猶太人對他們的神；獨一真實永活的神；更加尊敬。注意，思想神普世的主權，以及全世界對這主權的承認，應當約束我們，使我們在事奉他時不至有任何不敬。#