約拿書 4

我們在上一章末尾讀到尼尼微的悔改，心中甚感歡喜；但在本章中讀到約拿的罪，卻甚覺不安；正如罪人的歸正使天上地下歡喜，聖徒的愚妄和軟弱也使人憂傷。在整本神的書中，我們幾乎找不到一個“主的僕人”（約拿必是這樣的人，因為經上這樣稱他）像他在這裡這樣暴躁、乖戾，甚至如此觸犯神自己。第一章中我們見他逃避神的面；但這裡我們實際上見他冒犯神的面；更叫我們憂傷的是，那裡記載了他的悔改和歸向神；但這裡，雖毫無疑問他也悔改了，卻像所羅門的情形一樣，沒有留下他恢復自己的記載；然而，當我們驚異地讀到他的悖謬時，也同樣驚異地讀到神向他的溫柔，由此顯明神並沒有棄絕他。這裡有：一、約拿因神向尼尼微施憐憫而發怨言，併為此煩躁不安（第1–3節）。二、神因此給他溫柔的責備（第4節）。三、約拿因蓖麻枯死而不滿，併為自己的不滿辯護（第5–9節）。四、神藉此使他知罪，叫他明白自己不該因神饒恕尼尼微而發怒（第10、11節）。人的惡與神的善在這裡彼此襯托，使前者顯得更加罪惡，後者顯得更加恩慈。

看哪，一、約拿怎樣因尼尼微人悔改而蒙神憐憫，便不公正地與神爭辯。這使我們有理由懷疑，約拿只傳達了對尼尼微人的忿怒信息，卻一點也沒有幫助或鼓勵他們悔改；本來人以為他應當如此行，因為當他們悔改並得蒙憐憫時，

1.約拿嫉妒他們所得的憐憫（第1節）：這事約拿大大不悅；而且（你能想到嗎？）他甚發怒，為此極其惱熱。這是很不對的：#

（1）他這樣少能管束自己，以致不悅而且甚發怒；他不能治服自己的心靈，所以像毀壞拆毀、沒有城牆的城邑，暴露於試探和網羅之下。#

（2）他這樣少敬畏神，以致因神所作的而不悅、發怒，正如大衛因耶和華擊殺烏撒而發怒一樣；凡神所喜悅的也當為我們所喜悅，縱然我們不能說明其中緣故，仍必須安然順服。#

（3）他這樣少愛人，以致因尼尼微人的歸正和他們被接納進神的恩寵而不悅、甚發怒。這正是文士和法利賽人的罪；他們因我們的救主接待稅吏和罪人而發怨言；但因他的眼目良善，我們的眼目就邪惡嗎？但約拿為什麼因尼尼微人悔改、得蒙饒恕而如此不安呢？不能指望我們能為這樣極其荒謬、不合理的事給出任何好理由；不，甚至給不出任何有理由樣子的事；但我們可以猜想激怒他的緣故。性情急躁的人通常也是心高氣傲的人。人和神、人與人之間的爭競，只因驕傲而來。約拿所堅持的是一個關乎名譽的要點，這使他發怒。#

[1.]他嫉妒自己本國的榮譽；尼尼微的悔改和改革，使以色列不悔改、反而恨惡受改正的頑梗蒙羞；神因這些外邦人的悔改而向他們所施的恩寵，對猶太國乃是不祥之兆，彷彿他們將要（後來果然如此）被棄絕、被趕出教會，而由外邦人取代他們的位置。當使徒彼得自己被指示不可分猶太人與外邦人時，他也因這事驚訝，說：“主啊，不可如此。”因此，約拿憂愁地看見尼尼微成為蒙恩者，也不足為奇。約拿在這事上，對於神特別為以色列之神有熱心，卻不是按著知識。注意，許多人以關心神的榮耀為藉口，實則對神不悅。#

[2.]他嫉妒自己的名譽，惟恐若尼尼微在四十日之內沒有傾覆，他便被人當作假先知，並受這樣的汙名；其實他本不必為此不滿，因為在毀滅的警告中已經含有這樣的意思：為要防止那毀滅，他們應當悔改；若他們悔改，毀滅便會被防止。沒有人會抱怨那比自己所應許的更好之人欺騙了他；約拿若作拯救他們的器皿，倒必比蒙受羞辱更能在他們中間得尊榮。然而憂鬱的人（約拿似乎就是這樣的人）常因想像那些並不存在、也不大可能存在的禍患，而使自己不安。我們大多數的煩惱，如同我們的驚恐，都是由於想像力的力量；那些受這種暴君轄制而成為完全奴僕的人，是值得憐憫的。#

2.他為這事與神爭辯。當他心裡發熱時，就用嘴說了冒失的話；這裡他告訴我們所說的話（第2、3節）：他禱告耶和華，但這是一篇極不相稱的禱告，不像他在魚腹中所作的禱告；因為苦難教導我們順服地禱告，而約拿此時忘記了這樣做。他在不滿之中，便像自己在患難中通常所作的那樣去禱告；但他的敗壞勝過了他的恩典，當他本該為自己從神的憐憫所得的益處祈求時，卻在埋怨別人從那憐憫所得的益處。沒有什麼話能比這更不相稱。#

（1）他如今開始為自己第一次奉命往尼尼微時逃避耶和華的面辯護；他從前曾很有理由地定自己的罪：“主啊，”他說，“我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我豈不是預見，若我去向尼尼微傳道，他們必悔改，你也必赦免他們；那時你的話便會被人反駁、譏誚為反覆無常嗎？”約拿真是何等奇怪的人，竟懼怕自己職事的成功！許多人因絕望不能藉其工作行善而受試探離開自己的工；但約拿推辭傳道，卻是因為害怕藉此行善；而且他仍執著於同一個敗壞的觀念，因為看來連魚腹也不能醫治他。他在本國時所說的是這話，但那是惡言；然而他在這裡仍堅持這話，與其他先知極不相同，他盼望自己所預言的悲慘日子來到，並因它沒有來到而憂愁。連基督的門徒也不知道自己是什麼樣的靈；那願天火降在不接待他們之城的人尚且不知道，何況約拿呢？他願天火降在接待他的城上（路加福音 9:55）。約拿以為自己有理由抱怨那已經發生的事，而他從前正是害怕這事發生；一旦苦毒的根紮在心中，要把它拔除是何等困難。約拿為什麼預料神會饒恕尼尼微呢？因為我知道你是有恩典的神，寬容人、容易喜悅，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。這一切都極真實；約拿必是從神宣告自己的名以及歷世歷代的經歷中知道這些；但極其奇怪、難以解釋的是，眾聖徒都以此為歡喜和讚美之事，約拿卻以此為指摘神之事，彷彿神有恩典、有憐憫乃是神性的一種缺陷，實在卻是其最大的榮耀。那說“我知道你是忍心的人”的僕人，說的是假話；即使那話是真的，也不是可抱怨的適當理由；但約拿雖說的是真話，卻以責備的方式說出來，實在荒謬至極。真有爭競和反駁之靈的人，才會心裡竟能與神的良善，以及他的寬容赦罪之恩相爭；若不是靠著這恩，我們所有人都在地獄之外，乃是靠它。這是把本該作生命的香氣叫人活的，變作死的香氣叫人死。#

（2）他在激怒中求死（第3節），這是他無故激怒的一種奇怪表示！“現在，耶和華啊，求你取我的命。若尼尼微必須活著，就讓我死吧；我寧可如此，也不願看見你的話和我的話被證明為虛妄，寧可如此，也不願看見以色列的榮耀轉給外邦人。”彷彿神的恩典不足以同時臨到猶太人和外邦人，或彷彿因尼尼微人蒙恩，他的同胞便離憐憫更遠。先知以利亞徒然勞苦時，曾求死；那是他的軟弱（列王紀上 19:4）。但約拿的勞苦很有果效，救了一座大城免於毀滅，卻仍求死，彷彿他作了許多善事，便害怕活著再作更多；他看見自己勞苦的功效，反倒不滿意。他所說的每一句話中混雜著何等悖謬的靈！當約拿從魚腹中活著出來時，他以為生命是極寶貴的憐憫，並感謝那使他的生命從坑中上來的神（第2章第6節）；他的生命對尼尼微本是極大的福分；如今卻正因這個緣故，生命成了他自己的重擔，他求得卸去，辯稱：“我死了比活著還好。”這樣的話可以是恩典的言語，如保羅所說，他願意離世與基督同在，因為這是好得無比的；但在這裡卻是愚妄、激怒和強烈敗壞的言語；並且更加不好，因為：#

[1.]約拿現在正處在有用之中，因而適合活著。他是神奇妙地悅納並使其職事興旺的人。尼尼微的歸正能使他盼望作器皿，使整個亞述國歸正；所以當他有盼望為這樣美好的目的而活、又如此不可缺少時，求死實在荒謬。#

[2.]約拿現在如此心緒不正，因而不適合死。他正與神爭辯，怎敢想到死，並去顯在神的審判臺前？這是一個人離世時合宜的心境嗎？但那些激烈盼望死亡的人，通常最沒有理由如此，因為他們極不預備。我們的事是藉著作生命的工作而預備死亡，然後把自己交託給神，任憑他按著自己所喜悅的時候和方式取去我們的生命。#

II.看神怎樣公正地責備約拿所處的這怒氣（第4節）：耶和華說：“你這樣發怒合乎理嗎？”有些人這樣讀：“行善使你不悅嗎？”什麼！你後悔自己的善行嗎？神本可因約拿所處的這褻瀆怒氣而公正地棄絕他，本可照他所說的，正在他求死時擊殺他；但神卻屈尊與他講理，使他知罪，並帶他歸回較好的心境，正如浪子的父親與大兒子講理一樣；那大兒子也像這裡的約拿，因弟兄被赦免和接納而發怨言。“你這樣發怒合乎理嗎？”看偉大的神怎樣溫和地對這愚妄人說話，為要教導我們用溫柔的心挽回跌倒的人，並用柔和的回答止息忿怒。神將這事訴諸約拿自己和他自己的良心：“你這樣作合乎理嗎？你知道自己並不合乎理。”我們當常常這樣問自己：這樣說、這樣作，合乎理嗎？我能為它辯護嗎？我豈不必須藉著悔改把它收回、把它撤銷，否則便永遠敗壞嗎？要問：#

1.我發怒合乎理嗎？當激怒起來時，要讓它受這責問：“我這樣輕易發怒、這樣常常發怒、這樣長久發怒，使自己如此熱烈，又在怒中向別人說這樣惡劣的話，合乎理嗎？我容讓這些任性的情慾轄制我，這合乎理嗎？”#

2.“我因神向悔改罪人施憐憫而發怒，合乎理嗎？”這正是約拿的罪。我們因那最能榮耀神、最能使他的國度在世人中擴展的事而發怒，因天使所歡喜、並將使人向神獻上豐盛感謝的事而發怒，合乎理嗎？我們因自己所需要、沒有便要滅亡的恩典而發怒，乃是作錯了；若不給人留悔改的餘地，也不賜悔改得赦免的盼望，我們將會怎樣呢？罪人的歸正既是天上的喜樂，也當成為我們的喜樂，絕不可成為我們的憂愁。#

約拿在這裡仍堅持他的不滿；因為人與神、人與人爭競的開端，如同放開水閘，破口越裂越大；當情慾得勢時，壞事就變得更壞；所以起初就應當使它止息、壓制。這裡我們有，

I.約拿陰沉地等候尼尼微的命運。我們可以設想，尼尼微人既信了他所傳的信息，便準備接待傳這信息的使者，向他表示尊敬；他們本會歡迎他到最好的房屋和筵席中。但約拿心情不好，不肯接受他們的好意，也不以通常的禮貌對待他們；人或許會擔心這將使他們對他和他的話產生偏見。然而，當寶貝不僅放在瓦器裡，並且託付給與我們一樣有性情的人，而目的仍然達到時，就必須承認，那能力的卓越便更加顯明是出於神，不是出於人。約拿退去，出了城，獨自坐著，默不作聲，因為他看見尼尼微人悔改、改革（第5節）。也許他告訴身邊的人，他出城是怕在城的廢墟中滅亡；但他去是要看看那城究竟如何，正如亞伯拉罕上去看所多瑪究竟如何（創世記 19:27）。四十日現在將盡，或已經過去，約拿盼望若尼尼微沒有傾覆，至少也會有某種審判臨到它，足以保全他的聲譽；無論如何，他極不安地等待結果。他不肯住在房屋裡，因預料房屋會倒在他頭上；卻用樹枝為自己搭了一座棚，坐在其中，儘管那裡會受風雨侵襲。注意，心性煩躁不安的人常會有意為自己製造不便，好叫既決定抱怨，便仍有所可抱怨。#

II.當約拿這樣愚妄地苦待自己，且不斷把更多苦楚加給自己時，神恩慈地為他預備遮蔽和舒適（第6節）。約拿坐在棚中，為夜裡的寒冷和日間的炎熱而煩惱；兩者都使他難受。神本可說：這是他自己的選擇、自己的作為，是他自己建造的房子，就讓他盡力忍受吧；但神憐憫地看著他，正如慈愛的母親看任性的孩子一樣，救他脫離因自己任性而給自己造成的苦楚。神安排一棵蓖麻，是一種葉子寬大且繁茂的植物，忽然長起來，遮蓋他的茅棚或草棚，免去許多寒熱的傷害。它成了他頭上的蔭影，救他脫離苦楚；使他的身體得舒適，便更能防守心中的不安；外面的十字架和患難常是這種不安的緣由和增添。看神在他子民的患難中何等溫柔；是的，即使他們愚妄任性，神也不嚴嚴察看他們所行的錯事。神先前安排一條大魚，保護約拿免受水的傷害；這裡又安排一棵大蓖麻，保護他免受空氣的傷害；因為他保護自己的子民脫離各種邪惡，掌管植物，也掌管動物，並且能迅速預備它們，使它們服事他的旨意；他能使它們突然生長，雖按自然的過程，它們本是緩慢漸進地生長。一棵蓖麻，人會以為即使在最好的情形下也不過是微薄的保障；然而約拿因這蓖麻大大喜樂，因為：#

1.當時它實在給他很大的安慰。一件本身微小、不足道的事，若來得合時，也可成為我們極寶貴的福分。一棵在合宜之處的蓖麻，可能比香柏樹給我們更多幫助。最小的受造物可以成為大災禍（如蒼蠅和蝨子之於法老），也可以成為大安慰（如蓖麻之於約拿），全在乎神樂意怎樣使用它們。#

2.他現在很受想像力支配，便從其中得到超過應有程度的歡喜。他因它大大喜樂，為它自豪，並因它歡騰。注意，性情強烈的人，既容易因一點逆意的小事而沮喪，也容易因一點稱心的小事而高舉。有時一個小玩物便足以安撫任性的孩子，如同蓖麻安撫約拿一樣。但智慧和恩典要教導我們，既要憂愁像不憂愁，喜樂像不喜樂。我們當享用受造物的安慰，併為此感謝；卻不必因它們大大喜樂；惟有神必須作我們極大的喜樂（詩篇 43:4）。#

III.神為使他舒適所預備之物忽然失去，他的煩惱又復歸（第7、8節）。神既為他預備安慰，也就在那作他安慰的事上為他預備患難；這患難不是偶然臨到，乃是神所指引、安排的。#

1.神安排一條蟲子毀壞蓖麻。賜予的是他，取去的也是他；約拿本當在兩樣事上都稱頌他的名。但因為他得著蓖麻的安慰時沒有將頌讚歸給神，神就公正地使他失去這安慰的益處。看我們一切受造物的安慰是什麼，也看我們可預料它們會成為什麼；它們是蓖麻，根在地裡，與萬古磐石相比，只是薄弱的保障；它們是易枯萎之物，正在使用時便會衰殘，我們很快便被奪去從中所得的安慰。蓖麻發芽後的第二日便枯萎；我們的安慰如花開放，很快便被割下。當我們從它們得最大喜悅、對它們作最大期待時，便遭失望。一點小事便能使它們枯萎；根部一條小蟲便能毀壞一棵大蓖麻。是某種看不見、察覺不到的東西造成的。我們的蓖麻枯萎，我們卻不知道當歸因於什麼。也許我們曾大大喜樂的，首先枯萎；最寶貴的顯為最不可靠。神沒有差遣天使去拔除約拿的蓖麻，卻差一條蟲子去咬它；它仍生在那裡，卻對他毫無益處。也許我們的受造物安慰仍存留給我們，但它們已變苦；受造物仍在，安慰卻消失了；它的餘剩，或者說殘跡，只是因我們曾大大喜樂而嘲責我們的愚妄。#

2.他安排一陣風，使約拿感到缺少蓖麻（第8節）。那是炎熱的東風，猛烈地將初升太陽的熱氣吹在約拿頭上。這風不像扇子減輕炎熱，反像風箱使炎熱更加熾烈。可憐的約拿就這樣暴露在日頭和風中。#

IV.這使約拿更加煩躁（第8節）：他發昏，心中求死。“若蓖麻被殺，若蓖麻死了，也殺我吧，讓我和蓖麻一同死。”何等愚妄的人，以為自己的生命繫於一棵草木的生命！注意，喜愛抱怨的人，公正地說不應永遠沒有可抱怨之事，好使他們的愚妄顯露、受改正，並且若有可能得醫治。又看，那些向一極端奔走的情慾，通常也會向另一極端奔走。蓖麻繁茂時，約拿歡喜若狂；蓖麻枯萎時，他憂愁痛苦。無度的愛戀為無度的憂傷奠定根基；我們擁有時過分愛戀的，失去時便容易過分憂傷；在兩樣事上都可看見我們的愚妄。#

V.神因此責備他；又一次與他講理：“你因這蓖麻發怒合乎理嗎？”（第9節）注意，蓖麻枯萎是我們不應為之發怒的事。當使人受苦的護理奪去我們的親屬、財物和享受時，我們必須忍耐承受；不可向神發怒，不可為蓖麻發怒。相較而言，那不過是小小的損失，是失去一個影兒；這已是我們對它所能說的最多了。它是一棵蓖麻，是會枯萎的東西；我們不能期待它不枯萎。我們因它枯萎而發怒，並不能使它恢復；我們自己也快要像它一樣枯萎。若一棵蓖麻枯萎，另一棵蓖麻可能在它的位置上發芽；但尤其應當使我們的不滿止息的是：雖然我們的蓖麻去了，我們的神卻沒有去；在他裡面足以補償我們一切的損失。#

所以，讓我們承認，為蓖麻發怒乃是作錯了，實在大錯特錯；並且在這樣的遭遇之下，讓我們像斷過奶的孩子在母親懷中一樣安靜自己。

VI.他為自己的激怒和不滿辯護；這實在極其奇怪（第9節）。他說：“我發怒以至於死，都合乎理。”說錯話是壞事；但若出於倉促，所說錯的話很快收回、不再說，便較可原諒；然而說錯了還堅持，實在是壞。約拿在這裡就是這樣，儘管神親自責備他，並藉著訴諸他的良心，期待他會責備自己。看不受管束的情慾是何等野蠻之物；抑制這些咆哮的獅子、遊蕩的熊，既合乎我們的益處，也當是我們的努力。罪和死是兩件極其可怕的事，約拿卻在怒氣中輕看二者。#

1.他如此不顧念神，以致冒犯他的權柄，說神所說作錯的事，自己作得對。情慾常勝過良心，強迫良心在受質問時作出虛假的判斷，正如這裡的約拿所作的。#

2.他如此少顧念自己，以致棄絕自己的生命，認為放縱情慾以至於死也無妨，即用煩惱殺死自己。我們讀到忿怒害死愚妄人，嫉妒殺死痴迷人（約伯記 5:2）；那些確是愚妄痴迷的人，用自己的情慾割自己的喉嚨，使自己煩惱至患肺癆和其他軟弱，又以自己無節制的熱氣使自己發燒。#

VII.神藉此使他知罪，叫他知道自己為尼尼微得蒙饒恕而發怨言乃是作錯了。神要憑他自己的口審判他；我們有理由認為這勝過了他，因為他沒有回答；但願他恢復了清醒的心思，重新得著平靜的心境，雖不能恆久保守，事情卻都好了。現在，#

1.讓我們看神怎樣與他辯論（第10、11節）：“你愛惜蓖麻，饒恕了它”（這詞就是這意思），“你盡力並且本願作得更多，要保全它的生命；你說：‘這蓖麻枯萎，何等可惜！’我豈不應當饒恕尼尼微嗎？我豈不應當像你憐惜蓖麻一樣憐憫那城，並禁止毀滅那城的地震，如同你會禁止咬蓖麻的蟲子嗎？你要思想：”#

（1）“你所愛惜的蓖麻只有一棵；但我所憐憫的尼尼微居民卻眾多。”這是一座大城，人口極多；從嬰孩的數目可以看出，設定為兩歲及以下，其中有十二萬；他們尚未有足夠的悟性分辨左右手，因為他們仍只是嬰孩。這裡特別提到他們，因為嬰孩的年齡通常被看為無罪的年齡。尼尼微有這麼多人，尚未犯任何實際的過犯，因此他們自己沒有加增共同的罪責；然而若尼尼微傾覆，他們都要捲入共同的災禍。“那麼，我豈不該為著他們而饒恕尼尼微嗎？”神溫柔地顧念小孩子，樂意憐憫、扶助他們；不但如此，這裡甚至為他們的緣故饒恕一座全城。這可以鼓勵父母藉著信心和禱告將自己的兒女獻給神；他們雖不能服事神（因為不能分辨左右手、善惡、罪與本分），卻能夠有分於他的恩惠並得著救恩。偉大的救主向那些被帶到他面前的孩子顯出特別的恩慈：他把他們抱在懷中，按手在他們身上，為他們祝福。不但如此，神也留意尼尼微中許多的牲畜；他有更大的理由憐憫、饒恕它們，勝過約拿憐憫、饒恕蓖麻的理由，因為動物的生命勝過植物的生命。#

（2）約拿所顧念的蓖麻不是他自己的；他沒有為它勞苦，也沒有使它生長；但神所憐憫的尼尼微人都是他親手所作的工，他們的存在以他為創造者，他們的生命以他為保守者，是他栽培並使之成長的；他造了他們，他們是屬他的，所以他更有理由憐憫他們，因為他不能輕看自己手所作的工（約伯記 10:3）；約伯在那裡也這樣與神辯論（第8、9節）：“你的手塑造我，造就我，使我如泥土一般；你還要毀滅我，使我歸於塵土嗎？”神在這裡也這樣與自己辯論。#

（3）約拿所顧念的蓖麻是忽然生長的，因而價值較小；它一夜發生，是一夜之子（原文如此）；但尼尼微卻是一座歷代久存的古城，因此不可輕易交出；“我所饒恕的人已經成長多年，不像蓖麻那樣快快長成；我豈不應當憐憫那些多年蒙我護理、作我多年租戶的人嗎？”#

（4）約拿所顧念的蓖麻一夜之間就死了；它枯萎了，便結束了。但神所顧念的尼尼微寶貴靈魂，並非這樣短暫；它們是不朽的，因此應當細心、溫柔地顧念。一個靈魂比全世界更有價值，所得全世界也不能補償失去一個靈魂；那麼一個靈魂必比許多蓖麻更有價值，比許多麻雀更有價值；神如此估價，我們也當如此，所以應當更關心人的兒女，勝過一切低等受造物；也應當更關心自己和別人寶貴的靈魂，勝過這世界任何財富和享受。#

2.由這一切我們可以學到：#

（1.）雖然神或許容許他的百姓陷入罪中，然而他決不容許他們仍臥在其中；他必採取有效的方法，使他們看見自己的錯誤，並使他們回心轉意，恢復正當的心思。我們有理由盼望，約拿在此之後，已完全與神饒恕尼尼微這事和好了，並且他如今對此感到滿意，正如他從前對此感到不悅一樣。#

（2.）神必在他向悔改歸回的罪人施恩的方法上稱自己為義，也必在他的公義對那些堅持悖逆之人所採取的途徑上稱自己為義；雖然有人因不明白神的憐憫而發怨言（因為他在其中的意念和道路，遠高過我們的，正如天高過地），然而他必顯明，他在其中行事正與他自己相稱；他說話的時候，必顯為義。看他為使約拿確信饒恕尼尼微實在十分合宜，費了何等的心力。約拿曾說：“我發怒以至於死，都是合乎理的。”但他不能證明這話。神卻說，並且證明：“我施憐憫，乃是合乎理的。”他如此樂意在施憐憫上稱自己為義，並在那些他使之成為其憐憫紀念碑的人身上得勝，勝過那些因他的眼目良善、自己的眼目卻邪惡而心懷不滿的人；這就大大鼓勵可憐的罪人盼望，他們必從他那裡得著憐憫。這等發怨言的人必被使明白這教義：無論他們的心靈和原則何等狹窄，無論他們何等願意把神的恩典獨佔給自己和與自己同一路的人，萬有之上仍有一位主；他向一切求告他的人富有憐憫。在各國中，尼尼微也如以色列一樣，那敬畏神、行義的人都為他所悅納；那悔改、離開惡道的人，必從他那裡得著憐憫。#