約拿書 1

本章中我們有：一、賜給約拿去尼尼微傳道的命令（第1、2節）。二、約拿違背那命令（第3節）。三、因他這悖逆，藉著一場暴風追趕並攔截他；他在風暴中睡著了（第4–6節）。四、查明他及他的悖逆乃是這風暴的原因（第7–10節）。五、為使風暴平息，將他投在海中（第11–16節）。六、在魚腹中奇蹟般地保全他的性命（第17節）；這是為他保留，使他得以繼續事奉。

當留意：

1.神賜給約拿尊榮，委派他去向尼尼微說預言。約拿意為鴿子；這是神一切先知、祂一切百姓合宜的名字，他們應當像鴿子馴良，併為這地的罪惡和災禍如鴿子哀鳴。他父親名叫亞米太：“我的真理”；因為神的先知應當是真理之子。耶和華的話臨到他：就是臨到他（這詞原有此意），因為神的話乃是真實的事；人的話不過是風，神的話卻是實質。他先前已經熟悉耶和華的話，知道祂的聲音，不與陌生人的聲音混淆。如今給他的命令是：“你起來，往尼尼微那大城去。”（第2節）當時尼尼微是亞述君主國的京城，是一座顯赫的城（創世記 10:11），一座大城，那大城，周長四十八英里（有人說遠不止此數）；居民眾多，從其中嬰孩的數目即可看出（第4章第11節）；財富豐盛（它的財寶無窮盡，見那鴻書 2:9）；又大有權勢和統治權；它曾一度統轄地上的君王。然而大城與大人一樣，都在神的治理和審判之下。尼尼微雖是大城，卻是外邦的城，不認識也不敬拜真神。有多少大城和大國坐在黑暗與死蔭的幽谷中！這大城乃是一座惡城：“他們的惡達到我面前”（有人把它譯作“他們的惡毒”）；他們的惡是擅敢的，是公然犯罪。想到大城中犯下何等多的罪，實在令人憂傷；那裡罪人眾多，他們不但都是罪人，還彼此引誘犯罪。“他們的惡達到我面前”，就是達到極高的程度，到了最高的頂點；他們罪孽的量器已經滿到邊緣；他們的惡達到我面前，如同所多瑪的惡一樣（創世記 18:20、21）。“達到我面前”：原文是“到我臉前”；這是對神大膽而公開的侮辱；是在祂眼前得罪祂。因此約拿必須向它呼喊；他必須見證他們的大惡，並警告他們，毀滅將因這惡臨到他們。神正要出來攻擊它，便先差遣約拿去宣告戰爭，吹響警報。“揚聲，不可惜聲。”他不可在角落裡低聲傳講信息，乃要在尼尼微的街道上公開宣揚；有耳可聽的，就當聽神藉祂先知向那惡城所說的話。當罪惡的呼聲上達到神那裡，報仇的呼聲便出來攻擊罪人。他必須往尼尼微去，在那裡，就在當地，呼喊攻擊它的邪惡。別的先知奉命給鄰近列國傳信；那鴻的預言尤其是關於尼尼微的默示；但約拿必須親自去傳這信息：“快快起來；以迅速、勇敢和先知當有的決心，專心辦這事；起來，往尼尼微去。”奉神差遣的人必須起來去，必須激勵自己做所分派給他們的工作。先知首先是奉差遣到以色列家的迷羊那裡，卻不只是到他們那裡；他們有兒女的餅，尼尼微也吃碎渣。#

2.約拿拒絕順從神的命令，拒絕去辦所受差遣的事，便羞辱了神（第3節）：約拿沒有起來往尼尼微去，反倒起來逃往他施，逃向海上；他並非定意去某一港口，只想逃離耶和華的面；只要能做到這一點，他不在乎往哪裡去。這並不是他以為能逃離神察看的眼目，而是逃離祂特別的同在，逃離預言的靈；那靈既催促他去做這工作，他便覺得受其纏擾，渴望逃離其聲音。有些人以為，約拿受猶太人中一種看法的影響，即預言的靈只限於以色列地（以西結和但以理已充分證明這看法是錯誤的）；所以他盼望只要出了那地的邊界，便能擺脫它。#

（1.）約拿不願往尼尼微呼喊攻擊它，或是因為路途遙遠而危險，且道路陌生；或是因為他害怕向那強大而有勢力的城傳如此不受歡迎的信息，恐怕性命難保。他體貼肉體和血氣，因不能安全前往便推辭這使命；或者因為他嫉妒本國的特權，不願別國也分享神聖啟示的尊榮。他懼怕這會成為神的國從猶太人遷到另一國的開端，那國將結出更多的果子。他自己承認（第4章第2節），他厭惡這次行程的緣故，是預見尼尼微人會悔改，神會赦免他們、施恩接納他們；這便會使以色列民蒙羞，他們曾長期作神特選的子民。#

（2.）因此他往他施去，即基利家的大數（有人這樣認為）；他大概在那裡有親友，盼望可以暫住一些時候。他到以色列地著名的海港約帕，尋找一隻往他施去的船，便在那裡找到了一隻。天意似乎贊同他的設計，給他機會逃走。我們可能偏離本分的道路，卻遇見順風。容易走的路不總是正路。他發現那船也許正要起錨，開往他施，所以沒有耽擱時間。或者，他往他施去，是因為恰好遇見船往那裡去；否則，對他而言各地都是一樣。他只要不走自己該走的路，便不以為自己偏離了自己所要走的路。於是他付了船價；他不顧花費，只要達到目的，遠離耶和華的面。他與他們同去，就是與水手、乘客、商人，或任何往他施去的人同去。約拿忘記了自己的尊嚴，也忘記了自己的本分，便混在他們中間，下到船裡，要同他們往他施去。看哪，最好的人成了何等樣子，只要神任憑他們自己；又當耶和華的話臨到我們時，我們多麼需要耶和華的靈隨那話而來，使我們裡面一切的心思都歸順它。先知以賽亞承認，他之所以沒有悖逆、也沒有退後，乃是因為神不但對他說話，也開通他的耳朵（以賽亞書 50:5）。我們當由此學習，不倚靠人；在試煉的時候，不可對自己或別人過於自信；總要叫自以為站得穩的人謹慎，免得跌倒。#

當約拿上了船，向他施揚帆而去時，他自以為已經很安全；但在這裡我們發現他被追趕並追上，被揭露並定罪為背棄神的人，像一個逃離自己旗幟的兵士。

一、神派追趕者追他，就是海中的大風暴（第4節）。神將風收藏在府庫中（詩篇 135:7）；神從這些府庫中發出風來，祂投出風來（原文字義如此），以力量和猛烈將大風投在海中；暴風也成就祂的話，常常是祂忿怒的使者。祂將風聚在掌握中（箴言 30:4），把風握在那裡；祂何時喜悅，就從那裡擠出風來。雖然就我們而言，風隨意吹；但對神而言並非如此，乃是吹向祂所指引之處。這風所造成的結果乃是一場大風暴；因為風起，浪也起。當注意，罪給心靈、家庭、教會和國家帶來風暴與動盪；它是使人不得安寧、造成擾亂的事。這風暴猛烈到一個地步，船幾乎破壞；水手們料想不會有別的結果。那隻船（有人如此解讀），唯獨那隻船；同時還有別的船在同一片海上，然而看來載著約拿的那船比任何別的船搖盪得更厲害，也更危險。這風是奉差遣追趕約拿，要把他帶回神和他的本分；人偏離正路時，若蒙挽回、蒙召回家，即使是藉著風暴，也是一大憐憫。

二、船上的人因這大風暴受驚，唯獨約拿；那當事人；卻毫不在意（第5節）。水手們為自己的危險所觸動，雖然神這場爭訟並不是與他們發生。

1.他們害怕；雖因他們的行業使他們經常面對這類危險，素常輕看這些危險，現在最年長、最剛強的人也開始戰兢，因為他們覺得這場風暴有非同尋常之處；它來得如此突然，發作得如此猛烈。當注意，神能使最大膽的人恐懼，甚至使大人物和眾首領向岩石山嶺求藏身之處。#

2.他們各人哀求自己的神；這是他們懼怕的結果。許多人若非被驚嚇，便不會被帶來禱告；想學習禱告的人，當下海去。主啊，他們在急難中來訪問你。他們各人都禱告；不是有些禱告、另一些辱罵，而是人人都參與；危險既是普遍的，向天上的呼求也同樣普遍；不是一人替眾人禱告，而是各人為自己禱告。他們各人向自己的神呼求，那神或為自己國家或城市的神，或為自己的守護神。每個人都有一個神，也相信有神，這足以反對無神論；但他們有許多神，各人隨自己喜好選一個神，這正顯出異教的愚妄；其實只能有一位神，也不需要更多。可是，儘管他們失去了自然之光所教導的“只有一位神”這一原則，他們仍受自然律的指引，知道當向神禱告（“百姓不當求問自己的神嗎？”以賽亞書 8:19），尤其在困苦危險中更當禱告。你在患難之日當求告我。有人受苦嗎？有人驚恐嗎？他就該禱告。#

3.他們求拯救的禱告又配合了努力；他們既求自己的神幫助，就盡力自救；因為有一條原則：“你當自助，神就會幫助你。”他們把船上的貨物拋在海中，為要使船輕些；保羅的水手在類似情形中，也把船上的器具，甚至麥子，拋在海里（使徒行傳 27:18、19、38）。看來他們是作貿易航行，載著許多貨物和商品，盼望藉此獲利；但如今為了保全性命，甘願把它們拋棄，遭受損失。看人天然愛惜生命的心是何等強烈。“以皮代皮，人為他一切所有的，寧肯捨去換取生命。”我們豈不也當同樣看重屬靈的生命，即靈魂的生命，認定得著全世界也不能補償喪失靈魂的損失嗎？看世上財富的虛空，以及它同我們存留的不確定。財富長翅膀飛去；不但如此，情形還可能使我們不得不為財富造翅膀，驅使它們飛走，正如這裡；它們若留給主人，只會害了主人，所以主人自己也樂於擺脫它們，沉下本來會沉沒他們的東西，儘管完全沒有希望再找回來。哦，惟願人能為自己的靈魂這樣聰明，願意捨棄那若不捨棄便會使信心和無虧的良心遭遇船破、並使靈魂永遠沉淪的財富、享樂與尊榮！如此為保守屬靈福祉而放棄暫時利益的人，最終必得難以言喻的益處；因為他們按這樣的條件所失去的，必在永生中再得著。但此時約拿在哪裡呢？人本會以為他下到自己的艙中，甚至下到底艙、船的兩邊之間；他卻躺在那裡，沉沉睡去；外面的喧囂和裡面罪疚的感覺，都沒有喚醒他。他也許先前一段時候避免睡覺，惟恐神再在夢中向他說話；如今他以為已逃離了那個危險，便睡得格外香甜。當注意，罪有使人麻木的性質；我們應當謹慎，免得我們的心因罪的詭詐而在任何時候剛硬。撒但的策略是，當他借試探引人離開神和他們的本分之後，便在屬肉體的安逸中搖他們入睡，使他們不覺察自己的悲慘和危險。因此我們眾人都當警醒。#

三、船主催約拿起來禱告（第6節）。船主來到他那裡，吩咐他不要臉地起來，既為求生禱告，也為預備死亡；他給了他：

1.公正且必要的責備：“你這沉睡的人哪，為何這樣呢？”我們稱讚船主給他這責備；因為雖然他是約拿的陌生人，當時卻如同他家中的一員；凡有寶貴靈魂的人，我們都應當盡己所能幫助他脫離死亡。我們憐憫約拿需要這樣的責備；他若站在耶和華先知當站的地位，本可以責備尼尼微王；但他既偏離本分，便使自己暴露於一個可憐船主的責備之下。看人怎樣因自己的罪和愚昧貶低自己，使自己卑賤。然而我們也必須讚歎神的良善，差遣他得著這及時的責備；因為這是他復原的第一步，如同雞叫之於彼得。當注意，在風暴中睡覺的人，確實應當被問“你為何這樣”。#

2.切題的勸告：“起來，求告你的神；我們在這裡各人呼求自己的神，你為何不起來呼求你的神呢？你在所怕的危險和所求的拯救上，豈不與其餘的人同樣有關嗎？”當注意，別人的敬虔行為應當激勵我們；盼望分享共同憐憫的人，理當為求取這憐憫所作的禱告和祈求貢獻自己的一分。在公眾困苦之時，若我們在施恩寶座前有任何權益，就應當為公眾的益處運用它。神的僕人自己有時也需要被呼喚、被激勵，盡這部分的本分。#

3.這勸告的好理由：“或者神顧念我們，使我們不至滅亡。”看來他們所呼求的許多神，在他們看來只是他們與至高神之間的中保，併為他們向祂代求者；因為船主仍說到一位神，他期望從這位神得救濟。為促使禱告，他提示危險極大而迫近：“我們全都有滅亡的可能；我們與死亡只隔一步，而且這一步正要邁出。”然而他也提示尚存一些希望，使他們可以防止滅亡而不至喪命。只要還有生命，就有盼望；只要還有盼望，就有禱告的餘地。他也提示，唯有神能成就他們的拯救，必須出於祂的能力和憐憫。“祂若顧念我們，為我們行動，我們仍可得救。”所以無論危險多麼迫近，我們都必須仰望祂，並信靠祂。#

四、約拿被查出是風暴的原因。

1.水手們在風暴本身，或在自己因此所受的危難中，觀察到許多特殊而不尋常的事，便斷定這乃是神聖公義的使者，奉差遣來逮捕那船上某一個犯了嚴重罪行的人；他們像蠻族人一樣判斷（使徒行傳 28:4）：“毫無疑問，我們中間有一個是殺人犯，或犯了褻瀆、背誓之類的罪；他如此被海的報復追趕，我們都因他的緣故受苦。”即使自然之光也教導人，在非常的審判中，神的忿怒從天上顯明，是攻擊某些非常的罪惡和罪人。無論何時有何禍患臨到我們，我們都必須斷定它有原因；我們作了惡，否則這惡不會臨到我們；神的爭訟有其根據。#

2.他們決定用掣籤來查問他們中誰是導致這風暴的罪人：“我們來掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。”他們沒有一個懷疑自己，或說：“主啊，是我嗎？是我嗎？”但他們彼此懷疑，要查出那人。當注意，任何災禍臨到我們時，知道它因何緣故臨到我們，是可羨慕的事；這樣，錯謬的便可改正，冤屈既獲申理，憂患便可除去。為此我們必須仰望天，禱告說：“主啊，求你指示我，你為何與我爭辯；我所看不見的，求你指教我。”這些水手想知道船上是誰成了死重，那當滅之物，好叫那一人替眾人死，全船不致喪失；這不但合宜，而且極其公正。為此他們掣籤，藉此求問神的判斷；在祂面前萬心敞開，沒有秘密能向祂隱藏。他們同意安息在祂所顯明和所決定的事上，以籤所說的為真；因為他們從自然之光知道，正如聖經所告訴我們的，籤放在懷裡，定事由耶和華。連外邦人也把掣籤看作神聖之事，須嚴肅莊重地行，不可拿來戲耍。若基督徒對向天意求問沒有同樣的敬畏，便是可羞恥的。#

3.籤落在約拿身上。他若肯把自己的良心所告訴他的事告訴他們；“你就是那人”；本可以免他們這些麻煩；但正如罪犯通常的情形，他直到無可奈何、直到籤落在他身上，才承認。我們可以設想船上有人從別方面說比約拿罪更大，然而風暴所追趕、籤所指向的卻是他；因為父親、主人若見自己的兒女、自己的僕人行錯，就管教他們；別人犯罪，祂交給律法處置。風暴追趕約拿，是因為神有工作要他做，風暴是要把他帶回那工作。當注意，神有許多方法能顯露隱藏的罪和罪人，使人以為向一切活人眼目隱藏的愚妄顯明出來。神的右手必查出一切離棄祂的僕人，也必查出一切圖謀敵對祂的仇敵；即使他們逃到海極，或下到船的兩邊，也是如此。#

4.於是約拿被帶到船主和水手面前受審。他是一個陌生人；他們沒有一個能說認識這個囚犯，或有什麼事可以控告他，所以必須從他口中逼出承認，並憑他自己的口審判他；而且不必用刑架，他們所面臨的船破之險足以使他害怕，因而說出實話。籤雖已顯明他就是使他們如此受損、暴露於危險中的那人，他們卻沒有如人所擔心的那樣粗暴地撲向他，反倒平靜溫和地查問他的情形。罪犯被發現並定罪時，仍當受憐憫。他們沒有說苛刻的話，只說：“請告訴我們，這是什麼緣故？”他們查問他兩件事：#

（1.）他是否承認自己就是風暴因他而來的那人，正如籤所表明的：“請告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故；果真是因你的緣故嗎？若是，是什麼緣故？你犯了什麼罪，以致這樣被追究？”也許約拿容貌和舉止的莊重得體，使他們懷疑籤沒有指中其人，沒有射中目標，所以除非他自己承認罪過，他們不肯信賴這籤；故此求他在這事上使他們滿意。當注意，要查出患難原因的人，不可只開始查問，還必須繼續追究；必須深入細節，作徹底搜尋。#

（2.）他的身分是什麼，無論就職業還是就國籍而言。#

[1.]他們查問他的職業：“你以何事為業？”這本是適宜向一個流浪者提出的問題。他們也許懷疑他的職業會招來這災禍：“你是占卜者、行邪術者、研究黑暗法術的人嗎？你曾為這風作法嗎？或者你現在要辦什麼事？是否像巴蘭的事，是要咒詛神的子民，這風便奉差遣來攔阻你？”#

[2.]他們查問他的國籍。一個人問：“你從哪裡來？”另一個人沒有耐心等那問題的回答，便問：“你是哪一國？”第三個人也問同樣意思的話：“你是屬哪一族的人？你是以占卜聞名的迦勒底人，還是以偷盜聞名的阿拉伯人？”他們想知道他是哪國人，好知道他本國的神是誰，從而猜想他是否有一位能在這風暴中幫助他們的神。#

5.約拿回答這些問話，作了完全的披露。#

（1.）他們查問他的國籍嗎？他告訴他們，他是希伯來人（第9節），不但屬於以色列民族，也屬於他們從列祖領受的宗教。他是希伯來人，因此更羞於承認自己是罪犯；因為作了如此宗教告白、享有如此特權的希伯來人所犯的罪，比別人的罪更大，也更為罪惡。#

（2.）他們查問他的職業——“你以何事為業？”他就說明自己的宗教，因為那就是他的職業，那就是他的事業，那就是他所經營的事：“我敬畏耶和華；那是我所敬拜、所禱告的神，就是天上的神，萬有的至高主宰；祂造了滄海和旱地，也掌管兩者。”祂不是他們所查問的某一國的神，也不是他們各人正在呼求的那些神，而是全地的神；祂既造了滄海和旱地，便隨己意在兩者中作事，也隨己意使用兩者。他說這話，不但為定自己的罪，表明自己逃離這位神的面是何等愚妄，也為要使這些水手從敬拜、事奉許多神，轉向認識、順從獨一活著的真神。當我們在陌生人中間時，應當盡所能使他們認識神；在一切機會中，隨時承認我們與祂的關係和我們對祂的敬畏。#

（3.）他們查問他所受追趕的罪嗎？他承認自己逃避耶和華的面，承認自己在此逃離本分，風暴是奉差遣來帶他回去的。我們有理由認為，他說這話時帶著憂傷和羞愧，稱義神而定自己的罪，並向水手錶明耶和華是何等偉大的神，能差遣這樣一位使者；這風暴；追趕一個逃跑的僕人。#

6.我們又被告知這事給水手留下怎樣的印象：那些人大大懼怕，而且理當如此，因為他們察覺：#

（1.）神發怒了，正是那造滄海旱地的神發怒了。這風暴是從被觸怒的公義之手來的，所以他們有理由害怕自己的結局難以承當。因某一特別罪行所施行的審判，有一種特別的分量和可怕之處。#

（2.）神向一個敬畏、敬拜祂的人發怒，只因他在一件特別的事上一次逃避所作的工作；這使他們為自己害怕。“若耶和華的先知只因一次過犯就受如此嚴厲的懲罰，我們犯了如此多、如此大、如此重罪的人，將會怎樣呢？”若義人僅僅得救，且為一次不順從的行為被如此緊緊追趕，不敬虔和犯罪的人將有何地可站呢？（彼得前書 4:17、18）他們對他說：“你為什麼做這事呢？你既敬畏那造滄海旱地的神，為什麼愚昧到以為能逃避祂的面呢？這是何等荒謬、不能解釋的事！”約拿便這樣受責備，正如亞伯拉罕受亞比米勒責備一樣（創世記 20:16）；因為若宗教信仰的告白者做錯事，就當預料從沒有這種告白的人那裡聽見責備。“你為什麼這樣害我們呢？”（這話也可如此理解）“你為什麼使我們捲入這場追究呢？”當注意，故意犯罪的人不知道它的有害後果會波及多遠，也不知道它會造成何等禍害。#

顯然約拿就是使這災禍臨到他們的人；但查出他是這人，還不足以滿足這場風暴的要求。他們已查出他來，卻還須作更多的事，因為海仍舊翻騰而且狂暴（第11節），並且又一次（第13節），海越發狂暴（旁註如此讀）；因為我們若查出罪是患難的原因，卻不離棄罪，不過是使壞事更壞。因此他們繼續追究。

I.他們詢問約拿本人，他認為他們必須怎樣處置他（第11節）：“我們當向你怎樣行，使海為我們平靜呢？”他們察覺約拿是耶和華的先知，因此即使在他自己的事上，也不作任何事，非先請教他不可。他看來是一個犯罪的人，但也看來是一個悔改的人；所以他們不侮辱他，也不待他無禮。注意，我們對於那些偶然被過犯所勝、又因此陷入困苦的人，應當以極大的溫柔相待。若他能想出別的救船辦法，他們便不會把他拋進海里。或者，他們這樣作，也許是要表明事情何等明白：除了把他拋下船外，別無補救；讓他自己作自己的審判者，正如他曾作自己的控告者，他自己也會這樣說。注意，當罪掀起風暴，使我們落在神不悅的記號之下時，我們應當查問該怎樣作，才能使海平靜；我們該怎樣作呢？在風暴中我們必須禱告並信靠，竭力回應這風暴被差來的目的；這樣，風暴就必成為平靜。但尤其必須思想，對那掀起風暴的罪當怎樣處置；它必須被揭露，並悔改地承認；它必須被憎惡、棄絕，並完全離棄。我與它還有什麼相干呢？把它釘十字架，把它釘十字架，因它作了這惡事。#

II.約拿宣讀自己的判決（第12節）：“把我抬起來，拋在海中。”他自己不跳入海里，卻把自己交在他們手中，叫他們把他拋入海里；並向他們保證，惟有這樣海才會平靜，除此以外不能。他如此提議，是出於對水手的體恤，免得他們因他的緣故受苦。“願你的手攻擊我，”大衛說（歷代志上 21:17），“我有罪；讓我為自己的罪而死，卻不要讓無辜的人為此受苦。”這是真正悔改之人的言語；他們切切盼望，絕沒有別人會因他們的罪和愚妄而受苦或境遇更壞。他這樣提議，也是順服神的旨意；神差這暴風追趕他，因此他斷定自己應被拋入海中，因為他清楚看見神判定他當如此，免得他被主審判，陷於永遠的痛苦。注意，那些真為罪謙卑的人，即使在死亡的判決中，也會甘心順服神的旨意。若約拿看出這乃是他罪孽的刑罰，他便接受，服在其下，並在其中稱神為義。肉體被毀壞並不要緊，無論怎樣被毀壞也不要緊，只要靈魂可以在主耶穌的日子得救（哥林多前書 5:5）。他所給的理由是：“我知道這大風浪是因我的緣故臨到你們。”看約拿何等樂意把一切罪責歸在自己身上，把一切患難看作是他們的：“這風浪臨到你們，完全是因我的緣故，因我犯了罪；所以把我拋在海中；因為，#

1.‘我配受這個。我邪惡地離棄了我的神，祂因我的緣故向你們發怒。我當然不配呼吸那因我而被風催逼的空氣，也不配活在那因我而這樣顛簸的船上。把我拋在海里，就是拋在你們因我而扔進去的貨物之後。淹死對我還太好；一次死亡的刑罰，對於這樣複雜的罪過還太輕。’#

2.‘所以，別無使海平靜的方法。若是我掀起了風暴，把貨物拋進海里並不能使它止息；不，你們必須把我拋到那裡去。’當良心甦醒，那裡掀起風暴時，除了離棄那引起擾亂的罪，並將它棄絕之外，沒有什麼能把它變為平靜。離棄我們的錢財不能平息良心；不，必須把約拿拋下船。約拿在此是基督的預表：祂捨命作多人的贖價；但有這實質的不同：約拿所捨己平息的風暴，是他自己引起的；基督所捨己平息的風暴，卻是我們引起的。然而，正如約拿捨己被拋入洶湧的海中，為要使它平靜；我們的主耶穌也是如此，祂死了，叫我們得生。#

III.可憐的水手盡力設法，免得不得不把約拿拋入海中，然而全然徒然（第13節）：他們竭力搖櫓，要把船劃到陸地，好叫若必須離開約拿，也可以把他安全地安置在岸上；但他們不能。所有的勞苦都毫無用處；因為海翻騰得比他們更厲害，且猛烈地與他們作對，以致他們絕不能靠岸。即或他們有時以為已經達到目的，很快又被拋回海上。他們的船仍是載重過多；把貨物拋掉，並沒有使它真正輕些，只要約拿還在其中。並且，他們是逆風逆流搖櫓：風乃是神報應的風，潮乃是祂旨意的潮；與神相爭是徒然的，想用毀滅我們的罪以外的方法拯救自己也是徒然的。由此可見，這些水手極不願意執行約拿對自己所作的判決，雖然他們知道這風暴臨到他們是因他的緣故。他們這樣極其遲疑，一部分是因懼怕使自己擔上流血之罪，一部分是因他們不能不憐憫可憐的約拿：他是一個好人、一個在困苦中的人、一個真誠的人。注意，罪人越是謙卑、降卑自己，審判並定自己的罪，就越可能在神和人面前蒙憐憫。約拿越急於說：“把我拋在海中，”他們就越不願這樣作。#

IV.當他們發現必須把約拿拋入海中時，先禱告神，求他流血的罪不歸在他們身上，也不算在他們賬上（第14節）。當他們發現竭力搖櫓無用時，就放下槳，轉而禱告：因此他們呼求耶和華，呼求那真實永活的神，不再呼求他們在第5節所呼求的許多神、許多主。他們向以色列的神禱告；如今藉著神關於約拿的護理，以及他給他們的信息，他們確信惟祂是神。他們既已決定把約拿拋入海中，便先在天庭提出聲明：他們這樣作並非出於自願，更非出於惡意，或因風暴因他臨到他們，就想報復他。不；願他的神赦免他，正如他們赦免他一樣！但為要自衛，他們被迫這樣作，因沒有別的方法保全自己的性命；他們又是作為執行公義的人這樣作，因為神和他自己都已判定他受如此重的死刑。因此，他們向約拿所敬畏的神謙卑祈求，叫他們不因他的性命而滅亡。看，#

1.他們何等懼怕沾染流血之罪，特別是一個敬畏神、敬拜神並與神相交之人的血；他們察覺約拿就是這樣的人，雖他在一件事上有過失。天然的良心不能不懼怕流血之罪，並使人懇切禱告，求得脫離這罪，正如大衛所作的（詩篇 51:14）。他們在這裡也是如此：“耶和華啊，我們懇求你！我們懇求你，不要將無辜人的血歸在我們身上。”他們如今祈求脫離罪的危險，和先前祈求脫離海的危險一樣懇切，尤其因約拿在他們看來不是尋常人，乃是極好的人、屬神的人、敬拜天地大創造主的人；就此而言，連這些粗野的水手也對他懷著敬畏，一想到要取他的性命便戰兢。無辜人的血是寶貴的，聖徒的血、先知的血更加寶貴；凡以任何方式使自己擔上這罪的，必發現這是他們所付不起的代價。水手看見約拿被神的報應追趕，卻仍不能不驚恐地想到要作他的行刑者。雖然他的神與他有爭辯，他們卻想：“不要讓我們的手加在他身上。”那時以色列人正在殺害盡本分的先知（耶洗別近來的逼迫可為證），輕看他們的性命；而這些異教徒對於他們察覺是先知的人所顯出的溫柔，更使此事顯得嚴重，雖然他此刻已經偏離了本分。#

2.他們何等懼怕招致神的忿怒；他們恐怕若作了約拿的死因，神會發怒，因為祂曾說：“不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知”；若這樣作，後果自負。“主啊，”他們說，“不要叫我們因這個人的性命而滅亡。不要叫這成為我們致死的兩難。我們看見若饒了他的性命，我們必滅亡；哦，求你不要叫我們因取去他的性命而滅亡。”他們的申辯是好的：“因為你耶和華隨自己的意旨而行；你使我們不得不這樣作；追趕他的風，顯明他的籤，都在你的引導之下，我們在這事上是受它們支配的；我們不過是護理的工具，作這事實在大大違揹我們的意願；但我們必須說：願主的旨意成就。”注意，當護理顯然引導我們去作與自己意向相反、並全然超出自己本意的事時，能夠說“你耶和華隨自己的意旨而行”，會使我們稍得安慰。若神自己喜悅，我們也當滿足，雖祂不叫我們喜悅。#

V.他們既祈求免於所懼怕的罪責，便著手執行（第15節）：他們把約拿抬起來，拋在海中。他們把他從船上、從他們中間拋出去，又把他拋入海中；那是狂暴風浪的海，彷彿在喊：“交出來，交出來；交出這叛徒，否則別想有平安。”我們可以想見，可憐的約拿看見自己將要被催促到那位神面前，作為審判者的祂的面前；而他此刻正逃避祂作為主人的面前，他該是何等混亂驚惶。注意，逃離神的人，不知道自己正奔向何等毀滅。有禍了！因為他們逃避我。當罪是那掀起風暴的約拿時，它必須這樣被拋入海中；我們必須棄絕它，置它於死地，必須淹死那本會在毀滅和沉淪中淹死我們的東西。若我們這樣藉著徹底的悔改和改革，把罪拋入海中，不再召回它，也不再歸向它，神就必藉著赦免的憐憫制伏我們的罪孽，也把它們投於深海（彌迦書 7:19）。#

VI.約拿被拋入海中，立刻使風暴止息。海得著了她所要的，因此滿足而安息；她停止了怒濤。這是神主權大能的一個實例：祂能迅速使風暴變為平靜；也是祂治理公義的一個實例：當苦難的目的得以回應和達到時，苦難就必立即除去。祂不永遠爭辯，也不再爭辯，直等到我們降服自己，放棄爭辯的緣由。我們若轉離罪，祂就必迅速轉離祂的怒氣。#

VII.水手因此更加確信，約拿的神是惟一的真神（第16節）：那時眾人極其敬畏耶和華，對以色列的神懷著深深的敬畏，並定意從今以後只敬拜祂；因為沒有別神能這樣毀滅，也能這樣拯救。當他們看見神掀起並止息風暴的權能，看見祂在約拿這自己的僕人身上所施的公義，又看見祂救他們脫離滅亡邊緣的恩慈時，他們就敬畏耶和華（耶利米書 5:22）。他們敬畏祂的證據是，後來回到以色列地上岸時，便向祂獻祭；眼下又許願，感謝祂救他們，又為自己的靈魂贖罪。或者，他們船上還留有可立即獻給神為祭之物。又或者，這話是指禱告和讚美的屬靈祭；神喜悅這些，勝過有角有蹄的公牛或牛犢（見詩篇 107:2等）。我們不僅在追求憐憫時應當許願，在已經得了憐憫之後；這就更為慷慨；也應當許願，如同那些仍在思量自己當獻上什麼作為報答的人。#

VIII.約拿的性命終究藉著神蹟得救；儘管這一切，我們還要再聽見他的事。在審判中，神記念憐憫。約拿將是受驚多於受傷，不是因他的罪受了多少懲罰，乃是被帶回本分。雖他逃避耶和華的面，似乎落入祂報應的手中，神卻還有工作要他作，因此預備了一條大魚吞下約拿（第17節）；我們的救主稱它為鯨魚（馬太福音 12:40）。這是鯨類中最大的一種，喉嚨比別的更寬；有時在其腹中發現過一個身著盔甲之人的屍體。創造史中特別提到神造出大魚（創世記 1:21），又造海中的鱷魚供它遊玩（詩篇 104:26）。但神為這鱷魚找到了工作，預備它，數定它（原文如此），指定它作約拿的收容者和拯救者。注意，神掌管萬有的受造物，能使其中任何一種服事祂向祂百姓所施憐憫的旨意；甚至是最不在人認識之下的海中魚類，甚至是全不在人管轄之下的大鯨。這魚已被預備，在船旁水下等候，免得約拿沉到海底，救他活著，雖然他本配死。讓我們站住，看這耶和華的救恩，讚歎祂的能力：祂能這樣救一個溺水的人；也讚歎祂的憐憫：祂願這樣救一個逃離祂、得罪祂的人。約拿此刻沒有滅絕，是出於耶和華的慈愛。這魚吞下約拿，不是要吞吃他，乃是要保護他。食者之中出來的是食物；因為約拿在魚腹中三日三夜，仍活著且安然無恙，既沒有被那動物的熱氣毀滅，也沒有因缺乏空氣而窒息。誠然，這對自然是不可能的；但對自然之神卻不是，在祂凡事都能。約拿藉著這神奇的保全，乃是要成為：#

1.神聖憐憫的紀念碑，鼓勵那些犯了罪、離開神的人歸回並悔改。#

2.向尼尼微成功傳道的人；這為救他所行的神蹟，若消息傳到尼尼微，必有助於他的成功。#

3.基督顯明的預表；基督照著聖經所說被埋葬，又復活了（哥林多前書 15:4），即照著這一處經文；因為約拿三日三夜在鯨魚腹中，人子也三日三夜在地心裡（馬太福音 12:40）。約拿的埋葬是基督埋葬的預表。神預備約拿的墳墓，也預備基督的墳墓；因為很早以前已經預定，祂必與財主同葬（以賽亞書 53:9）。約拿的墳墓是奇異的、新的嗎？基督的也是，從前從未有人葬在其中。約拿在那裡將近三日三夜嗎？基督也是；但兩者都是為了復活，好把悔改的道理帶給外邦世界。來，看主安放的地方。#