约拿书 4
我们在上一章末尾读到尼尼微的悔改，心中甚感欢喜；但在本章中读到约拿的罪，却甚觉不安；正如罪人的归正使天上地下欢喜，圣徒的愚妄和软弱也使人忧伤。在整本神的书中，我们几乎找不到一个“主的仆人”（约拿必是这样的人，因为经上这样称他）像他在这里这样暴躁、乖戾，甚至如此触犯神自己。第一章中我们见他逃避神的面；但这里我们实际上见他冒犯神的面；更叫我们忧伤的是，那里记载了他的悔改和归向神；但这里，虽毫无疑问他也悔改了，却像所罗门的情形一样，没有留下他恢复自己的记载；然而，当我们惊异地读到他的悖谬时，也同样惊异地读到神向他的温柔，由此显明神并没有弃绝他。这里有：一、约拿因神向尼尼微施怜悯而发怨言，并为此烦躁不安（第1–3节）。二、神因此给他温柔的责备（第4节）。三、约拿因蓖麻枯死而不满，并为自己的不满辩护（第5–9节）。四、神借此使他知罪，叫他明白自己不该因神饶恕尼尼微而发怒（第10、11节）。人的恶与神的善在这里彼此衬托，使前者显得更加罪恶，后者显得更加恩慈。
先知的不满（主前840年）
1 这事约拿大大不悦，且甚发怒。2 他就祷告耶和华说：“耶和华啊，我仍在本国的时候，岂不是这样说吗？我故此先逃往他施去；因为我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。3 耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”4 耶和华说：“你这样发怒合乎理吗？”
看哪，一、约拿怎样因尼尼微人悔改而蒙神怜悯，便不公正地与神争辩。这使我们有理由怀疑，约拿只传达了对尼尼微人的忿怒信息，却一点也没有帮助或鼓励他们悔改；本来人以为他应当如此行，因为当他们悔改并得蒙怜悯时，
1. 约拿嫉妒他们所得的怜悯（第1节）：这事约拿大大不悦；而且（你能想到吗？）他甚发怒，为此极其恼热。这是很不对的：（1）他这样少能管束自己，以致不悦而且甚发怒；他不能治服自己的心灵，所以像毁坏拆毁、没有城墙的城邑，暴露于试探和网罗之下。（2）他这样少敬畏神，以致因神所作的而不悦、发怒，正如大卫因耶和华击杀乌撒而发怒一样；凡神所喜悦的也当为我们所喜悦，纵然我们不能说明其中缘故，仍必须安然顺服。（3）他这样少爱人，以致因尼尼微人的归正和他们被接纳进神的恩宠而不悦、甚发怒。这正是文士和法利赛人的罪；他们因我们的救主接待税吏和罪人而发怨言；但因他的眼目良善，我们的眼目就邪恶吗？但约拿为什么因尼尼微人悔改、得蒙饶恕而如此不安呢？不能指望我们能为这样极其荒谬、不合理的事给出任何好理由；不，甚至给不出任何有理由样子的事；但我们可以猜想激怒他的缘故。性情急躁的人通常也是心高气傲的人。人和神、人与人之间的争竞，只因骄傲而来。约拿所坚持的是一个关乎名誉的要点，这使他发怒。[1.] 他嫉妒自己本国的荣誉；尼尼微的悔改和改革，使以色列不悔改、反而恨恶受改正的顽梗蒙羞；神因这些外邦人的悔改而向他们所施的恩宠，对犹太国乃是不祥之兆，仿佛他们将要（后来果然如此）被弃绝、被赶出教会，而由外邦人取代他们的位置。当使徒彼得自己被指示不可分犹太人与外邦人时，他也因这事惊讶，说：“主啊，不可如此。”因此，约拿忧愁地看见尼尼微成为蒙恩者，也不足为奇。约拿在这事上，对于神特别为以色列之神有热心，却不是按着知识。注意，许多人以关心神的荣耀为借口，实则对神不悦。[2.] 他嫉妒自己的名誉，惟恐若尼尼微在四十日之内没有倾覆，他便被人当作假先知，并受这样的污名；其实他本不必为此不满，因为在毁灭的警告中已经含有这样的意思：为要防止那毁灭，他们应当悔改；若他们悔改，毁灭便会被防止。没有人会抱怨那比自己所应许的更好之人欺骗了他；约拿若作拯救他们的器皿，倒必比蒙受羞辱更能在他们中间得尊荣。然而忧郁的人（约拿似乎就是这样的人）常因想象那些并不存在、也不大可能存在的祸患，而使自己不安。我们大多数的烦恼，如同我们的惊恐，都是由于想象力的力量；那些受这种暴君辖制而成为完全奴仆的人，是值得怜悯的。
2. 他为这事与神争辩。当他心里发热时，就用嘴说了冒失的话；这里他告诉我们所说的话（第2、3节）：他祷告耶和华，但这是一篇极不相称的祷告，不像他在鱼腹中所作的祷告；因为苦难教导我们顺服地祷告，而约拿此时忘记了这样做。他在不满之中，便像自己在患难中通常所作的那样去祷告；但他的败坏胜过了他的恩典，当他本该为自己从神的怜悯所得的益处祈求时，却在埋怨别人从那怜悯所得的益处。没有什么话能比这更不相称。（1）他如今开始为自己第一次奉命往尼尼微时逃避耶和华的面辩护；他从前曾很有理由地定自己的罪：“主啊，”他说，“我在本国的时候，岂不是这样说吗？我岂不是预见，若我去向尼尼微传道，他们必悔改，你也必赦免他们；那时你的话便会被人反驳、讥诮为反复无常吗？”约拿真是何等奇怪的人，竟惧怕自己职事的成功！许多人因绝望不能藉其工作行善而受试探离开自己的工；但约拿推辞传道，却是因为害怕藉此行善；而且他仍执着于同一个败坏的观念，因为看来连鱼腹也不能医治他。他在本国时所说的是这话，但那是恶言；然而他在这里仍坚持这话，与其他先知极不相同，他盼望自己所预言的悲惨日子来到，并因它没有来到而忧愁。连基督的门徒也不知道自己是什么样的灵；那愿天火降在不接待他们之城的人尚且不知道，何况约拿呢？他愿天火降在接待他的城上（路加福音 9:55）。约拿以为自己有理由抱怨那已经发生的事，而他从前正是害怕这事发生；一旦苦毒的根扎在心中，要把它拔除是何等困难。约拿为什么预料神会饶恕尼尼微呢？因为我知道你是有恩典的神，宽容人、容易喜悦，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。这一切都极真实；约拿必是从神宣告自己的名以及历世历代的经历中知道这些；但极其奇怪、难以解释的是，众圣徒都以此为欢喜和赞美之事，约拿却以此为指摘神之事，仿佛神有恩典、有怜悯乃是神性的一种缺陷，实在却是其最大的荣耀。那说“我知道你是忍心的人”的仆人，说的是假话；即使那话是真的，也不是可抱怨的适当理由；但约拿虽说的是真话，却以责备的方式说出来，实在荒谬至极。真有争竞和反驳之灵的人，才会心里竟能与神的良善，以及他的宽容赦罪之恩相争；若不是靠着这恩，我们所有人都在地狱之外，乃是靠它。这是把本该作生命的香气叫人活的，变作死的香气叫人死。（2）他在激怒中求死（第3节），这是他无故激怒的一种奇怪表示！“现在，耶和华啊，求你取我的命。若尼尼微必须活着，就让我死吧；我宁可如此，也不愿看见你的话和我的话被证明为虚妄，宁可如此，也不愿看见以色列的荣耀转给外邦人。”仿佛神的恩典不足以同时临到犹太人和外邦人，或仿佛因尼尼微人蒙恩，他的同胞便离怜悯更远。先知以利亚徒然劳苦时，曾求死；那是他的软弱（列王纪上 19:4）。但约拿的劳苦很有果效，救了一座大城免于毁灭，却仍求死，仿佛他作了许多善事，便害怕活着再作更多；他看见自己劳苦的功效，反倒不满意。他所说的每一句话中混杂着何等悖谬的灵！当约拿从鱼腹中活着出来时，他以为生命是极宝贵的怜悯，并感谢那使他的生命从坑中上来的神（第2章第6节）；他的生命对尼尼微本是极大的福分；如今却正因这个缘故，生命成了他自己的重担，他求得卸去，辩称：“我死了比活着还好。”这样的话可以是恩典的言语，如保罗所说，他愿意离世与基督同在，因为这是好得无比的；但在这里却是愚妄、激怒和强烈败坏的言语；并且更加不好，因为：[1.] 约拿现在正处在有用之中，因而适合活着。他是神奇妙地悦纳并使其职事兴旺的人。尼尼微的归正能使他盼望作器皿，使整个亚述国归正；所以当他有盼望为这样美好的目的而活、又如此不可缺少时，求死实在荒谬。[2.] 约拿现在如此心绪不正，因而不适合死。他正与神争辩，怎敢想到死，并去显在神的审判台前？这是一个人离世时合宜的心境吗？但那些激烈盼望死亡的人，通常最没有理由如此，因为他们极不预备。我们的事是藉着作生命的工作而预备死亡，然后把自己交托给神，任凭他按着自己所喜悦的时候和方式取去我们的生命。
II. 看神怎样公正地责备约拿所处的这怒气（第4节）：耶和华说：“你这样发怒合乎理吗？”有些人这样读：“行善使你不悦吗？”什么！你后悔自己的善行吗？神本可因约拿所处的这亵渎怒气而公正地弃绝他，本可照他所说的，正在他求死时击杀他；但神却屈尊与他讲理，使他知罪，并带他归回较好的心境，正如浪子的父亲与大儿子讲理一样；那大儿子也像这里的约拿，因弟兄被赦免和接纳而发怨言。“你这样发怒合乎理吗？”看伟大的神怎样温和地对这愚妄人说话，为要教导我们用温柔的心挽回跌倒的人，并用柔和的回答止息忿怒。神将这事诉诸约拿自己和他自己的良心：“你这样作合乎理吗？你知道自己并不合乎理。”我们当常常这样问自己：这样说、这样作，合乎理吗？我能为它辩护吗？我岂不必须藉着悔改把它收回、把它撤销，否则便永远败坏吗？要问：1. 我发怒合乎理吗？当激怒起来时，要让它受这责问：“我这样轻易发怒、这样常常发怒、这样长久发怒，使自己如此热烈，又在怒中向别人说这样恶劣的话，合乎理吗？我容让这些任性的情欲辖制我，这合乎理吗？”2. “我因神向悔改罪人施怜悯而发怒，合乎理吗？”这正是约拿的罪。我们因那最能荣耀神、最能使他的国度在世人中扩展的事而发怒，因天使所欢喜、并将使人向神献上丰盛感谢的事而发怒，合乎理吗？我们因自己所需要、没有便要灭亡的恩典而发怒，乃是作错了；若不给人留悔改的余地，也不赐悔改得赦免的盼望，我们将会怎样呢？罪人的归正既是天上的喜乐，也当成为我们的喜乐，绝不可成为我们的忧愁。
先知的不满；先知蓖麻的枯萎；神对约拿的劝谕。（主前840年）
5 于是约拿出城，坐在城的东边；他在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。6 耶和华神安排一棵蓖麻，使它发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这蓖麻大大喜乐。7 次日黎明，神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。8 日头出来的时候，神安排炎热的东风；日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：“我死了比活着还好。”9 神对约拿说：“你因这蓖麻发怒合乎理吗？”他说：“我发怒以至于死，都合乎理。”10 耶和华说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；11 何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”
约拿在这里仍坚持他的不满；因为人与神、人与人争竞的开端，如同放开水闸，破口越裂越大；当情欲得势时，坏事就变得更坏；所以起初就应当使它止息、压制。这里我们有，
I. 约拿阴沉地等候尼尼微的命运。我们可以设想，尼尼微人既信了他所传的信息，便准备接待传这信息的使者，向他表示尊敬；他们本会欢迎他到最好的房屋和筵席中。但约拿心情不好，不肯接受他们的好意，也不以通常的礼貌对待他们；人或许会担心这将使他们对他和他的话产生偏见。然而，当宝贝不仅放在瓦器里，并且托付给与我们一样有性情的人，而目的仍然达到时，就必须承认，那能力的卓越便更加显明是出于神，不是出于人。约拿退去，出了城，独自坐着，默不作声，因为他看见尼尼微人悔改、改革（第5节）。也许他告诉身边的人，他出城是怕在城的废墟中灭亡；但他去是要看看那城究竟如何，正如亚伯拉罕上去看所多玛究竟如何（创世记 19:27）。四十日现在将尽，或已经过去，约拿盼望若尼尼微没有倾覆，至少也会有某种审判临到它，足以保全他的声誉；无论如何，他极不安地等待结果。他不肯住在房屋里，因预料房屋会倒在他头上；却用树枝为自己搭了一座棚，坐在其中，尽管那里会受风雨侵袭。注意，心性烦躁不安的人常会有意为自己制造不便，好叫既决定抱怨，便仍有所可抱怨。
II. 当约拿这样愚妄地苦待自己，且不断把更多苦楚加给自己时，神恩慈地为他预备遮蔽和舒适（第6节）。约拿坐在棚中，为夜里的寒冷和日间的炎热而烦恼；两者都使他难受。神本可说：这是他自己的选择、自己的作为，是他自己建造的房子，就让他尽力忍受吧；但神怜悯地看着他，正如慈爱的母亲看任性的孩子一样，救他脱离因自己任性而给自己造成的苦楚。神安排一棵蓖麻，是一种叶子宽大且繁茂的植物，忽然长起来，遮盖他的茅棚或草棚，免去许多寒热的伤害。它成了他头上的荫影，救他脱离苦楚；使他的身体得舒适，便更能防守心中的不安；外面的十字架和患难常是这种不安的缘由和增添。看神在他子民的患难中何等温柔；是的，即使他们愚妄任性，神也不严严察看他们所行的错事。神先前安排一条大鱼，保护约拿免受水的伤害；这里又安排一棵大蓖麻，保护他免受空气的伤害；因为他保护自己的子民脱离各种邪恶，掌管植物，也掌管动物，并且能迅速预备它们，使它们服事他的旨意；他能使它们突然生长，虽按自然的过程，它们本是缓慢渐进地生长。一棵蓖麻，人会以为即使在最好的情形下也不过是微薄的保障；然而约拿因这蓖麻大大喜乐，因为：1. 当时它实在给他很大的安慰。一件本身微小、不足道的事，若来得合时，也可成为我们极宝贵的福分。一棵在合宜之处的蓖麻，可能比香柏树给我们更多帮助。最小的受造物可以成为大灾祸（如苍蝇和虱子之于法老），也可以成为大安慰（如蓖麻之于约拿），全在乎神乐意怎样使用它们。2. 他现在很受想象力支配，便从其中得到超过应有程度的欢喜。他因它大大喜乐，为它自豪，并因它欢腾。注意，性情强烈的人，既容易因一点逆意的小事而沮丧，也容易因一点称心的小事而高举。有时一个小玩物便足以安抚任性的孩子，如同蓖麻安抚约拿一样。但智慧和恩典要教导我们，既要忧愁像不忧愁，喜乐像不喜乐。我们当享用受造物的安慰，并为此感谢；却不必因它们大大喜乐；惟有神必须作我们极大的喜乐（诗篇 43:4）。
III. 神为使他舒适所预备之物忽然失去，他的烦恼又复归（第7、8节）。神既为他预备安慰，也就在那作他安慰的事上为他预备患难；这患难不是偶然临到，乃是神所指引、安排的。1. 神安排一条虫子毁坏蓖麻。赐予的是他，取去的也是他；约拿本当在两样事上都称颂他的名。但因为他得着蓖麻的安慰时没有将颂赞归给神，神就公正地使他失去这安慰的益处。看我们一切受造物的安慰是什么，也看我们可预料它们会成为什么；它们是蓖麻，根在地里，与万古磐石相比，只是薄弱的保障；它们是易枯萎之物，正在使用时便会衰残，我们很快便被夺去从中所得的安慰。蓖麻发芽后的第二日便枯萎；我们的安慰如花开放，很快便被割下。当我们从它们得最大喜悦、对它们作最大期待时，便遭失望。一点小事便能使它们枯萎；根部一条小虫便能毁坏一棵大蓖麻。是某种看不见、察觉不到的东西造成的。我们的蓖麻枯萎，我们却不知道当归因于什么。也许我们曾大大喜乐的，首先枯萎；最宝贵的显为最不可靠。神没有差遣天使去拔除约拿的蓖麻，却差一条虫子去咬它；它仍生在那里，却对他毫无益处。也许我们的受造物安慰仍存留给我们，但它们已变苦；受造物仍在，安慰却消失了；它的余剩，或者说残迹，只是因我们曾大大喜乐而嘲责我们的愚妄。2. 他安排一阵风，使约拿感到缺少蓖麻（第8节）。那是炎热的东风，猛烈地将初升太阳的热气吹在约拿头上。这风不像扇子减轻炎热，反像风箱使炎热更加炽烈。可怜的约拿就这样暴露在日头和风中。
IV. 这使约拿更加烦躁（第8节）：他发昏，心中求死。“若蓖麻被杀，若蓖麻死了，也杀我吧，让我和蓖麻一同死。”何等愚妄的人，以为自己的生命系于一棵草木的生命！注意，喜爱抱怨的人，公正地说不应永远没有可抱怨之事，好使他们的愚妄显露、受改正，并且若有可能得医治。又看，那些向一极端奔走的情欲，通常也会向另一极端奔走。蓖麻繁茂时，约拿欢喜若狂；蓖麻枯萎时，他忧愁痛苦。无度的爱恋为无度的忧伤奠定根基；我们拥有时过分爱恋的，失去时便容易过分忧伤；在两样事上都可看见我们的愚妄。
V. 神因此责备他；又一次与他讲理：“你因这蓖麻发怒合乎理吗？”（第9节）注意，蓖麻枯萎是我们不应为之发怒的事。当使人受苦的护理夺去我们的亲属、财物和享受时，我们必须忍耐承受；不可向神发怒，不可为蓖麻发怒。相较而言，那不过是小小的损失，是失去一个影儿；这已是我们对它所能说的最多了。它是一棵蓖麻，是会枯萎的东西；我们不能期待它不枯萎。我们因它枯萎而发怒，并不能使它恢复；我们自己也快要像它一样枯萎。若一棵蓖麻枯萎，另一棵蓖麻可能在它的位置上发芽；但尤其应当使我们的不满止息的是：虽然我们的蓖麻去了，我们的神却没有去；在他里面足以补偿我们一切的损失。
所以，让我们承认，为蓖麻发怒乃是作错了，实在大错特错；并且在这样的遭遇之下，让我们像断过奶的孩子在母亲怀中一样安静自己。
VI. 他为自己的激怒和不满辩护；这实在极其奇怪（第9节）。他说：“我发怒以至于死，都合乎理。”说错话是坏事；但若出于仓促，所说错的话很快收回、不再说，便较可原谅；然而说错了还坚持，实在是坏。约拿在这里就是这样，尽管神亲自责备他，并藉着诉诸他的良心，期待他会责备自己。看不受管束的情欲是何等野蛮之物；抑制这些咆哮的狮子、游荡的熊，既合乎我们的益处，也当是我们的努力。罪和死是两件极其可怕的事，约拿却在怒气中轻看二者。1. 他如此不顾念神，以致冒犯他的权柄，说神所说作错的事，自己作得对。情欲常胜过良心，强迫良心在受质问时作出虚假的判断，正如这里的约拿所作的。2. 他如此少顾念自己，以致弃绝自己的生命，认为放纵情欲以至于死也无妨，即用烦恼杀死自己。我们读到忿怒害死愚妄人，嫉妒杀死痴迷人（约伯记 5:2）；那些确是愚妄痴迷的人，用自己的情欲割自己的喉咙，使自己烦恼至患肺痨和其他软弱，又以自己无节制的热气使自己发烧。
VII. 神借此使他知罪，叫他知道自己为尼尼微得蒙饶恕而发怨言乃是作错了。神要凭他自己的口审判他；我们有理由认为这胜过了他，因为他没有回答；但愿他恢复了清醒的心思，重新得着平静的心境，虽不能恒久保守，事情却都好了。现在，
1. 让我们看神怎样与他辩论（第10、11节）：“你爱惜蓖麻，饶恕了它”（这词就是这意思），“你尽力并且本愿作得更多，要保全它的生命；你说：‘这蓖麻枯萎，何等可惜！’我岂不应当饶恕尼尼微吗？我岂不应当像你怜惜蓖麻一样怜悯那城，并禁止毁灭那城的地震，如同你会禁止咬蓖麻的虫子吗？你要思想：”（1）“你所爱惜的蓖麻只有一棵；但我所怜悯的尼尼微居民却众多。”这是一座大城，人口极多；从婴孩的数目可以看出，设定为两岁及以下，其中有十二万；他们尚未有足够的悟性分辨左右手，因为他们仍只是婴孩。这里特别提到他们，因为婴孩的年龄通常被看为无罪的年龄。尼尼微有这么多人，尚未犯任何实际的过犯，因此他们自己没有加增共同的罪责；然而若尼尼微倾覆，他们都要卷入共同的灾祸。“那么，我岂不该为着他们而饶恕尼尼微吗？”神温柔地顾念小孩子，乐意怜悯、扶助他们；不但如此，这里甚至为他们的缘故饶恕一座全城。这可以鼓励父母藉着信心和祷告将自己的儿女献给神；他们虽不能服事神（因为不能分辨左右手、善恶、罪与本分），却能够有分于他的恩惠并得着救恩。伟大的救主向那些被带到他面前的孩子显出特别的恩慈：他把他们抱在怀中，按手在他们身上，为他们祝福。不但如此，神也留意尼尼微中许多的牲畜；他有更大的理由怜悯、饶恕它们，胜过约拿怜悯、饶恕蓖麻的理由，因为动物的生命胜过植物的生命。（2）约拿所顾念的蓖麻不是他自己的；他没有为它劳苦，也没有使它生长；但神所怜悯的尼尼微人都是他亲手所作的工，他们的存在以他为创造者，他们的生命以他为保守者，是他栽培并使之成长的；他造了他们，他们是属他的，所以他更有理由怜悯他们，因为他不能轻看自己手所作的工（约伯记 10:3）；约伯在那里也这样与神辩论（第8、9节）：“你的手塑造我，造就我，使我如泥土一般；你还要毁灭我，使我归于尘土吗？”神在这里也这样与自己辩论。（3）约拿所顾念的蓖麻是忽然生长的，因而价值较小；它一夜发生，是一夜之子（原文如此）；但尼尼微却是一座历代久存的古城，因此不可轻易交出；“我所饶恕的人已经成长多年，不像蓖麻那样快快长成；我岂不应当怜悯那些多年蒙我护理、作我多年租户的人吗？”（4）约拿所顾念的蓖麻一夜之间就死了；它枯萎了，便结束了。但神所顾念的尼尼微宝贵灵魂，并非这样短暂；它们是不朽的，因此应当细心、温柔地顾念。一个灵魂比全世界更有价值，所得全世界也不能补偿失去一个灵魂；那么一个灵魂必比许多蓖麻更有价值，比许多麻雀更有价值；神如此估价，我们也当如此，所以应当更关心人的儿女，胜过一切低等受造物；也应当更关心自己和别人宝贵的灵魂，胜过这世界任何财富和享受。
2. 由这一切我们可以学到：（1.）虽然神或许容许他的百姓陷入罪中，然而他决不容许他们仍卧在其中；他必采取有效的方法，使他们看见自己的错误，并使他们回心转意，恢复正当的心思。我们有理由盼望，约拿在此之后，已完全与神饶恕尼尼微这事和好了，并且他如今对此感到满意，正如他从前对此感到不悦一样。（2.）神必在他向悔改归回的罪人施恩的方法上称自己为义，也必在他的公义对那些坚持悖逆之人所采取的途径上称自己为义；虽然有人因不明白神的怜悯而发怨言（因为他在其中的意念和道路，远高过我们的，正如天高过地），然而他必显明，他在其中行事正与他自己相称；他说话的时候，必显为义。看他为使约拿确信饶恕尼尼微实在十分合宜，费了何等的心力。约拿曾说：“我发怒以至于死，都是合乎理的。”但他不能证明这话。神却说，并且证明：“我施怜悯，乃是合乎理的。”他如此乐意在施怜悯上称自己为义，并在那些他使之成为其怜悯纪念碑的人身上得胜，胜过那些因他的眼目良善、自己的眼目却邪恶而心怀不满的人；这就大大鼓励可怜的罪人盼望，他们必从他那里得着怜悯。这等发怨言的人必被使明白这教义：无论他们的心灵和原则何等狭窄，无论他们何等愿意把神的恩典独占给自己和与自己同一路的人，万有之上仍有一位主；他向一切求告他的人富有怜悯。在各国中，尼尼微也如以色列一样，那敬畏神、行义的人都为他所悦纳；那悔改、离开恶道的人，必从他那里得着怜悯。