提多书 3
论基督徒较为共同的责任及其理由（第1–8节）。提多在教导时当避免什么，以及他应怎样对待异端者，还有一些别的指示（第9–14节），末了的问安（第15节）。
对几项责任的劝勉；未更新状态的特征；救恩的意义与起源；重生；称义。（主后66年）
1 你要提醒他们，顺服执政的、掌权的，遵从官长，预备行各样的善事；2 不要毁谤人，不要争竞，总要和平，向众人显出温柔。3 我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒、可恨、彼此相恨。4 但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，5 他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。6 圣灵就是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，7 好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。8 这话是可信的；我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心做正经事业。这都是美事，并且与人有益。
这里是本书信内容中的第四件事。使徒已就几类人的个别而特殊的责任指示提多；如今他吩咐他劝勉他们尽那更为共同的责任，即安静、顺服掌权者，预备行善，并且公平温和地待众人——这些事使宗教相称而有荣美；所以他必须提醒他们这些事。传道人是百姓责任的提醒者。他们既在祷告中替百姓向神作提醒者（以赛亚书 62:6），也就在讲道中从神那里向他们作提醒者：“我常常提醒你们，并不懈怠”（彼得后书 1:12）。忘记责任是常有的软弱；所以有必要提醒他们，并激励他们去尽责。这里有这些责任本身，以及其理由。
I. 他们所要被提醒的责任本身。1. 要提醒他们顺服执政的、掌权的，遵从官长。官长制度是神为众人益处所设立的，因此众人都必须尊重并顺服；不只是因惧怕刑罚和出于强制，乃是甘心并为良心的缘故。执政的、掌权的和官长，就是一切民政的统治者，无论是在他们所居政府中居最高和首要地位的，或居属下地位的，也无论其政体为何；他们当在合法正当、且属官长职分所可要求的事上顺服并遵从他们。基督教曾被敌对者歪曲为有害于君王和民政权力的权利，且趋向党派、骚乱，以及反抗合法权柄；所以，为要堵住愚妄人的无知，塞住恶毒仇敌的口，必须提醒基督徒，使他们显明自己乃是在一切应有的顺服和遵从管辖他们的政府上作榜样。人天然对自由的欲望，必须由理性和圣经引导并限制。属灵的特权并不废除或削弱，反而坚固并加强他们对公民责任的义务：“所以，要提醒他们顺服执政的、掌权的，遵从官长。”又，2. 要预备行各样善事。有人将此指为官长所要求、在其职权范围内的善行：“凡有助于良好秩序，并促进、保障公共安宁和平的事，不要迟疑，乃要预备去促进这些事。”但虽然这包括在内，即使这不是首先所指的，也不可将此诫命局限于此。此诫命关乎在各样事上，并在每一个可遇到的机会行善，无论是关于神、自己或邻舍——凡能使宗教在世上得荣耀的事。“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”（腓立比书 4:8），去实行、追求并促进它们。单有无害，或只有好言语和好意念，若没有善行，便不足够。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。“不仅要接受行善的机会，也要寻求机会；要在这方面保持相宜和预备；不要把它推给别人，乃要自己接纳并把握；以此为乐，并因之欢喜；要提醒众人这事。”又，3. 不毁谤人：medena blasphemein，即不辱骂、咒诅或亵渎任何人；或者（如我们的译本较为概括地说）不毁谤任何人，不作不公不实的毁谤，或不在无须如此、且只能伤害本人或他人而不能使人得益时毁谤。若不能说好话，宁可不说，也不要无必要地说坏话。我们绝不可喜爱说别人的坏话，也不可把任何事往最坏处说，乃要尽可能往最好处说。我们不可到处作传舌的人，传递恶意的故事，损害邻舍的好名声，破坏弟兄之爱。歪曲事实，或暗示别人有不良意图，或暗示所作之事出于假冒为善——这些乃是我们所不能知晓的事——都在这禁令所禁止的范围内。这恶既极其常见，也有极大的毒害性。若有人自以为虔诚，却不勒住自己的舌头，这人的虔诚是虚的（雅各书 1:26）。这样放纵而无爱心的言谈不蒙神喜悦，也在人中有害。箴言 17:9：“遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友。”前者借着这温柔和慈爱，为自己寻求人爱，或更确切地说，为犯罪者寻求人爱；后者却把别人的过错到处张扬、传说，便使至亲的朋友分离；他挑起纷争，使朋友与自己疏远，也许也与别人疏远。这是在所当除去的罪中（以弗所书 4:31）；因为若任其发展，就使人不适于在此处与基督徒相交，也不适于在天上与蒙福者同处（哥林多前书 6:10）。所以，要提醒他们避免这事。又，4. 不要争竞；amachous einai——不作斗殴的人，无论用手或用舌，不作好争吵争竞的人，随时会说或回报恶言和激怒人的话。在良善而重要的事上，有一种圣洁的争辩，并且须用合宜得体的方式，不可带着忿怒或伤人的暴力。基督徒必须追求有益于和平的事，也要用和平的方式，而非粗暴、喧嚣、伤人的方式，乃要合乎和平与慈爱之神的仆人的身分（罗马书 12:19）：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。”这是基督徒的智慧和责任。人的荣耀是在乎宽恕过失；这是一个有理性之人的责任，当然更是基督徒的责任；他的理性已由宗教改善并提升。这样的人不可、也不会立刻向得罪他的人发作，反要像神一样不轻易发怒，并且乐意饶恕。争竞和纷争出于人的私欲和放纵不驯的情欲；这些必须受约束、被调和，不可放纵。基督徒需要被提醒这些事，免得他们因忿怒好争的心性和行为得罪、羞辱神，又使宗教蒙羞，并在他们居住之处助长仇怨。不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。故此接着说，5. 总要和平；epieikeis，即公平公正，或对事作宽厚公允的判断，不把言语或行为作最坏的解释；并且为着和平，有时让出一些严格的权利。又，6. 向众人显出各样的温柔。我们的性情必须温和；不仅心里有温柔，也要在言语和行为上显明出来。各样的温柔——在一切事例和机会中温柔，不只对朋友，也对众人；但仍须有智慧，正如雅各所劝告的（雅各书 3:13）。“要分辨人和罪；怜悯前者，恨恶后者。也要分辨罪与罪；不可一概而论，有微尘，也有梁木。还要分辨罪人与罪人：有些人要怜悯，有些人要从火中抢出来，存惧怕的心搭救他们，如此便有所分别（犹大书 1:22、23）。要留意这些事；从上头来的智慧，先是清洁，后是和平、温良柔顺的。”温柔的心灵和举止使宗教显为可爱；这是所命定效法基督这伟大典范的事，也自带报赏，就是这种性情本身的安逸和慰藉，并随之而来的福分。他们必欢喜快乐，必在所行的路上受教导、受引领，得粮食饱足，又以救恩为妆饰。以上说完这些责任本身，提多当提醒百姓这些事；为此，
II. 他补充理由，这些理由是从以下而来：
1. 从他们自己过去的状况而来。思想人天然的状况，是向仍在这种状态中的人表现公平、温和及各样温柔的重大方法和依据。这有助于消减骄傲，并使我们对于仍未归正的人生发怜悯和盼望：“我们自己从前也是如此这般，败坏有罪；所以我们不应当对那些不过像我们从前那样的人不耐烦、苦毒、严酷、苛刻。那时我们会愿意受人轻蔑、骄傲而严酷地对待吗？不会；我们会愿意受温和、人道的对待；因此，我们如今也应当这样对待未归正的人，照着那公平的准则：己所不欲，勿施于人。”他们过去天然的状况分列如下。我们从前也是，（1.）无知；没有真正属灵的悟性和知识，不明白属天的事。注意：那些记得自己有许多愚妄的人，应当最愿意宽容别人的愚妄；那些从前需要、且无疑那时盼望得到同样对待的人，也应当向别人温柔、和善、忍耐。我们从前也是无知。又，（2.）悖逆；任性而不可劝服，抗拒真道，甚至反叛神的自然律和人类社会所要求的律法。无知和悖逆很适合并列在一起。因为有什么愚妄能像不顺服神及其律法——无论自然启示的或特别启示的——这样呢？这违背正当理性，也违背人真正而最大的利益；还有什么比违背并抵触这些更愚妄呢？（3.）受迷惑，或走迷了；即离开真理和圣洁的道路。人处于这种堕落状态中，本性是走迷的，因此被比作失迷的羊；这羊必须被寻找、带回，并受引导走正路（诗篇 119:176）。他软弱，容易受撒但的诡计和狡猾，以及那些埋伏着诱惑、引人走迷之人的欺骗。（4.）服事各样私欲和宴乐；即作它们之下的臣仆和奴隶。注意：受迷惑的人很容易被缠住、被网罗；若不是被蒙蔽、被诱骗陷入其中，他们不会这样服事各样私欲和宴乐。也当看见，圣经对于感官和肉体生活的看法，与世人通常的看法何等不同。属肉体的人以为他们享受宴乐；圣经却称之为奴役和臣仆的地位：他们实在是在其下作苦工、作奴仆；他们不仅没有在其中得自由和福乐，反倒被其掳掠，像服事监工和暴君一样服事它们。再注意：罪的奴仆之悲惨，在于他们有许多主人；一个私欲催逼他们往一边，另一个又催逼他们往另一边；骄傲吩咐一件事，贪心又吩咐另一件，且常是相反的。罪人自以为自由时，却是何等卑贱的奴仆！试探他们的私欲应许他们自由，但他们一旦顺从，就成为败坏的奴仆；因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。（5.）常存恶毒；这是辖制他们的私欲之一。恶毒盼望别人受害，也因之欢喜。（6.）并且嫉妒；嫉妒别人所享的好处，因别人的兴旺和一切成功而不平、烦恼。这两样都是苦毒的根，从中生出许多恶事：恶念和恶言，被地狱之火点燃的舌头，诋毁并减损别人正当应得的称赞。他们的言语是刀剑，借此杀害邻舍的名声和荣誉。这是撒但的罪，也是那属恶者、杀了自己兄弟的该隐的罪；他为什么杀弟兄呢？不正是出于这嫉妒和恶毒吗？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。这些是我们在天然状态中所活在其中的一些罪。又，（7.）可恨，或可憎——配得人恨。（8.）彼此相恨。注意：那些犯罪、活在罪中并容许自己犯罪的人，是神和一切善人所憎恶的。他们的性情和道路是如此，虽不是说他们的人格本身绝对如此。罪人的悲惨在于他们彼此相恨，正如圣徒的责任和福乐在于彼此相爱。人的败坏中流出何等多的争竞和争吵！那些因归正如今成为良善的人，在未归正的状态中，这些败坏却使他们像狂怒的野兽一样，随时彼此冲撞。想到我们从前也是如此，应当调和我们的心灵，使我们对这样的人更为公平、温和、柔和、存慈心。这是从此处所描述的他们过去状况而来的论证。又他这样推论：
2. 从他们现今的状态而来。“我们脱离那悲惨的状况，并不是凭自己的功劳或力量；乃单单凭神的怜悯和白白的恩典、基督的功劳，以及他圣灵的运行。因此，就我们自己而言，我们没有理由定罪那些仍未归正的人，反倒应怜悯他们，并对他们存有盼望：他们虽在自己里面如同我们从前一样不配、不相宜，仍可得着怜悯，正如我们已经得着的一样。”使徒便借这机会再次阐明我们得救的原因（第4–7节）。
（1.）这里有我们救恩的首要作者——父神，因此这里称他为神我们的救主。万有都是出于神；他借着耶稣基督使我们与自己和好（哥林多后书 5:18）。一切属于新创造，以及堕落之人恢复生命和福乐的事——使徒在那里所讲的就是这些——这一切都是出于父神；他是这工作的设计者和发起者。行动有次序，正如位格的存在有次序。父开始，子执行，圣灵作成并完成一切。神（即父）借着基督、藉圣灵作救主。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生（约翰福音 3:16）。他是基督的父，又借着基督成为怜悯的父；一切属灵的福分，都是从他借着基督而来（以弗所书 1:3）。我们借着耶稣基督以神为乐（罗马书 5:11）。并且同心合意，用同一的口荣耀神，就是我们主耶稣基督的父（罗马书 15:5）。
（2.）其泉源和起因——神圣的博爱，或神向人所施的恩慈和慈爱。我们从始至终都是本乎恩得救。这是根基和动机。神怜悯苦难中的人，是启动并维持这一切运行的第一个轮子，或者更确切地说，是轮中之灵。神并不、也不能被他以外的任何事物所感动。缘由在人，即人的困苦和悲惨。罪带来这悲惨，所发出来的原可更是忿怒而非怜悯；但神知道怎样使一切与自己的尊荣和完全相协调，便宁愿怜悯、拯救，而不愿毁灭。他喜爱怜悯。罪在哪里显多，恩典就更显多了。我们读到丰富的恩慈和怜悯（罗马书 2:4；以弗所书 2:7）。让我们承认这事，并将荣耀归给他；不可把它变作放纵，乃要变作感谢和顺服。
（3.）这里有媒介，或工具性的原因——神这爱和恩典在福音中的显明；“显明之后”，即在圣道中。爱和恩典的显明，借着圣灵，大有功效，能软化、改变并使人归向神；如此便成为神的大能，要救一切相信的人。因此，在宣告神是作者、他的白白恩典是泉源、而福音中此事的显明是救恩的媒介之后，为使一切的尊荣仍更稳妥地归于他，
（4.）这里除去虚假的根据和动机：“他救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”不是因预先看见我们所作的工，乃是单凭他自己的白白恩典和怜悯。善行必须存在于得救之人身上（在那里有余地行善），却不可列在他得救的原因中；它们是通往天国的道路，却不是赚取天国的价钱；从始至终全在乎不配得的恩惠和怜悯。拣选本乎恩：我们是被拣选成为圣洁，并不是因为预先看见我们会如此（以弗所书 1:4）。圣洁是拣选的果子，不是其原因：“神从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救”（帖撒罗尼迦后书 2:13）。有效的呼召也是如此；拣选在其中显出，且首先被看见：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的”（提摩太后书 1:9）。我们是白白地称义，乃是因神的恩典（罗马书 3:24），也因恩典成圣、得救：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的”（以弗所书 2:8）。信心和一切使人得救的恩典，都是神白白的恩赐和他的工作；它们的开始、增长，以及在荣耀中的成全，全都出于他。我们被建造成为神圣洁的殿，从根基到顶石，必须只呼喊：“恩典，恩典归与这殿！”这不是出于行为，免得有人自夸；乃是出于恩典，叫夸口的只在主里夸口。这样，真正的原因显明了，虚假的原因除去了。
（5.）这里有救恩的形式因，或至少其开端所在——在重生或属灵的更新，正如这里所称的。旧事已过，一切都变成新的；这是在道德和属灵的意义上，不是在物质和自然的意义上。仍是同一个人，却有别的性情和习惯；邪恶的性情就其现今的主导性而言已经除去；到这工作在天上完成时，其一切残余也必在适当时候除去。一个新的、占主导地位的恩典和圣洁原则被作成；它使人倾向、支配、管理，并使他成为新人、新造的人，有新的思想、欲望和情感，有新的、圣洁的生活和行为的转向；这是神在人的生命，不只特别地从神而来，也与他相合，并趋向于他。这里是已经开始的救恩，且会继续生长、增加，直到完全；所以说：“他救了我们。”已经如此开始，并且在时候满足时必定完全的事，被表述得仿佛已经完全。故此，让我们毫不迟延地顾念此事；若我们要有正当的根据盼望在天上完全得救，就必须如今借重生初步得救。那时的改变只在程度上，不在性质上。恩典是已经开始的荣耀，正如荣耀不过是成全的恩典。留意这事的人何等少！大多数人的行动好像害怕在时候未到以前就得福乐；他们声称终究想得天国，却不顾如今的圣洁；就是说，他们想要结局，却不要开端；罪人何等荒谬！但没有重生，即第一次复活，就不能达到第二次荣耀的复活，就是义人的复活。因此，形式上的救恩就在于福音所作成的这新而属神的生命。
（6.）这里有其外在的记号和印证，就是洗礼，因此称为重生的洗。工作本身是内在而属灵的；但在这圣礼中外在地被表明并印证。水有洗净、洁净的性质，能除去肉身的污秽，因此很适合表明基督的血和圣灵除去罪的罪咎和污秽；然而，若没有基督的设立，单有这种合宜性并不足够。基督的设立使它在神一方有这种表明的意义，成为因信而得之义的印记，正如割礼一样；洗礼承接割礼的位置；在我们一方，则成为归属主的委身。因此，洗礼在正确施行时，以预表和圣礼的方式施行拯救。“起来，受洗，洗去你的罪，求告主的名”（使徒行传 22:16）。又如：“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁”（以弗所书 5:26）。在可按基督设立得着时，不可轻忽这外在的记号和印证；然而不可停留于外在的洗，乃要顾念无亏的良心所作的回答；没有这个，外在的洗毫无益处。洗礼所印证的约既显明并传递恩惠和特权，也约束人尽责任；若不顾念前者，徒然盼望后者。不可分开神所配合的；外在和内在两方面都有，洗礼才是完全的。正如受割礼的人是欠着行全律法的债（加拉太书 5:3），受洗的人也对福音负有义务，要遵守其一切诫命和礼仪，正如基督所设立的。“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（马太福音 28:19、20）。这就是救恩的外在记号和印证，即这里称为重生的洗的洗礼。
（7.）这里有主要的有效因，即神的灵；这乃是圣灵的更新。这里并不排除父和子；他们在一切向自身以外的工作中都是同工；也不排除媒介的使用，即圣道和圣礼，圣灵借此作工。正是借着他的运行，这些才有使人得救的功效。在我们救恩的经纶中，施行和成就的部分特别归于圣灵。我们说是从圣灵而生，借圣灵得生命、得成圣，受圣灵引导、带领、坚固、帮助。我们借着他治死罪，尽本分，行在神的道路中；我们里面神圣生命的一切行动和运行，我们外面一切公义的工作和果子，全都借着这位有福而圣洁的灵；所以他称为生命的灵、恩典和圣洁的灵；一切恩典都从他而来。因此，我们必须恳切寻求他，也必须大大留意他，免得熄灭他圣洁的感动，或抵挡、反对他所作的工。Res delicatula est Spiritus——圣灵是极其柔和的。我们怎样对待他，便可期待他怎样对待我们；若我们轻忽、抵挡、反对他的工作，他便会减弱这些工作；若我们继续使他忧伤，他便会退去。所以，不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到（以弗所书 4:30）。圣灵借着他更新、成圣、见证和确据的工作印证人；他分别人、标明人归于救恩，又使人适合得救；这是他的工作：我们不能凭自己的力量归向神，正如我们不能凭自己的义得称义一样。
（8.）这里有神在圣灵的恩赐和恩典中赐下这灵的方式；不是吝啬稀少地赐下，乃是最自由、最丰富地赐下：“他厚厚浇灌在我们身上。”在福音之下，圣灵的恩赐和恩典比在律法之下浇灌得更多，所以福音格外被称为圣灵的职事（哥林多后书 3:8）。教会历代都有一定程度的圣灵；但自基督降临以后，在福音时代比从前更多。律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的；即更丰盛地浇灌恩典，应验古时的应许和预言。“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的后裔，将我的福浇灌你的子孙”（以赛亚书 44:3）：这是最大、最美的福分，即恩典的浇灌和圣灵使人成圣的恩赐。“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的”（约珥书 2:28）；不只浇灌犹太人，也浇灌外邦人。这本要在福音时代实现；照样（使徒行传 2:17、18、33），彼得论到已经复活升天的基督，说他既从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的浇灌下来；又在第10章第44、45节，圣灵降在一切听道的人身上，外邦人和犹太人一样。这诚然在很大程度上是圣灵神迹性的恩赐，但也并非没有他的使人成圣的恩典伴随着其中许多、即使不是全部的恩赐。当时有丰富的共同恩赐：启迪、外在的呼召和承认，以及一般的信心；也有更特别的成圣恩赐，如信心、盼望、爱和圣灵其他的恩典。让我们在这些恩典中有份。即使浇灌得很多，我们仍然干旱，这有什么益处呢？若我们在这样的恩典安排之下仍缺少恩典，我们的定罪只会更加严重。使徒说：“要被圣灵充满”；这既是责任，也是特权，因为神在福音中预备赐福并使之有效的媒介。这就是神在福音之下赐恩典和一切属灵福分的方式——丰富地；不是他向我们狭窄，乃是我们向他和在自己里面狭窄。
（9.）这里有成就这一切的原因，即基督：“借着耶稣基督我们的救主。”他买得了圣灵及其使人得救的恩赐和恩典。一切都借着他而来，并且借着他作为救主而来；他的承担和工作，就是带人进入恩典和荣耀。他是我们的义和平安，也是我们的元首；我们从他得着一切属灵的生命和感化。他成为从神给我们的智慧、公义、圣洁、救赎。让我们为着他在万事之上赞美神；让我们借着他到父那里去，并在一切成圣、得救的事上使用他。我们有恩典吗？让我们为此与父和圣灵一同感谢他：要因认识基督耶稣我主为至宝，就看万事如同有损的、如同粪土，并在这认识上越发长进。
(10.) 这里说明了我们为何被带入这种新的属灵境况的目的，即称义、承受产业，以及永生的盼望：好叫我们因他的恩典称义，可以照着永生的盼望成为后嗣。按福音的意义说，称义就是罪人白白蒙赦免，并因借着信心领受基督的义而被接纳为义人。在称义之中，那使人应受刑罚的罪责被除去，神接纳并对待这人，把他看作如今在神眼中为义的人。就我们而言，这是神白白成就的，却是借着基督的献祭和义，并由信心加以持守（罗马书 3:20及以下）：凡有血气的，没有一个因行律法能称义；惟有神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并临到一切相信的人。因此（第24节），经上说我们蒙神的恩典，借着在耶稣基督里的救赎，就白白地称义；神设立他作挽回祭，借着信靠他的血，显明神的义，使罪得以赦免，好叫神自己为义，也称信耶稣的人为义。神按福音的方式称罪人为义时，既向罪人施恩，又不违背自己和自己的律法而仍为公义，因为赦免是借着完全的义而来，公义也因基督而得了满足；基督是为罪所献的挽回祭，这并非罪人自己所赚得的。这里也是如此：并不是因我们自己所行的义，而是照他的怜悯救了我们，好叫我们因他的恩典称义，可以照着永生的盼望成为后嗣。这是出于恩典，以恩典为泉源和起始（如前所述）；但道路则是借着基督里的救赎开通的，神的律法和公义由此得了满足，而信心则把这救赎应用在我们身上。凡相信的人，都借着他（即基督），从一切不能靠摩西律法称义的事上得以称义（使徒行传 13:39）。因此，使徒渴望被看为是在他里面，不是有自己那出于律法的义，而是有那借着信基督而来的义，就是基于信心、从神而来的义。所以，我们不要倚靠自己的义或善行的功劳，只要倚靠基督的义；这义借着信心领受，使我们在神面前称义并蒙悦纳。我们必须有内在的义，也必须在顺服的行为中结出它的果子；然而，不可把这看作我们在神面前得称为义的义，而应看作我们称义的果子、我们在基督里有分的凭据、我们配得生命与福乐的资格，以及这生命与福乐的开端和一部分；但这一切都是基督为我们取得的，好叫我们因他的恩典称义，可以成为后嗣。要注意，我们称义是本于神的恩典，而我们因这恩典称义，是成为永生后嗣所必不可少的；没有这样的称义，就不可能被收纳为儿女，也不可能有儿子的名分，因而也没有承受产业的权利。约翰福音 1:12说：凡接待他（即基督）的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。永生在应许中摆在我们面前，圣灵在我们里面生发信心和对那生命的盼望，因此我们成为永生的后嗣，甚至如今已在某种意义上得着了它；信心和盼望使它临近，并使我们因对它有根据充分的期待而满有喜乐。最卑微的信徒也是承受重大产业的后嗣。他虽然尚未把自己的分拿在手中，却因恩典有美好的盼望，并能在一切困难之下支撑得住。眼前有一个更美好的境况。他正在等候那不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为他存留在天上的产业。这样的人用这些话安慰自己，是何等恰当！这一切也充分说明了我们为何应当向众人显出完全的温柔，因为我们已经从神对我们的恩慈和慈爱中领受了如此多的益处，并且可以盼望他们也会按神所定的时候，与我们一样得享这恩典。以上说明了应当公平而温和、柔和而体贴地对待别人的理由：我们自己从前也处于恶劣的境况，如今却被带入更为幸福的境况，这丝毫不是因我们自己的功劳或配得；靠着同一恩典，别人也可以被带入这境况。
III. 使徒已经阐明基督徒共同的本分，以及与他们自身有关的理由，接着又从这些本分对人有益、有用这一点，补充了另一个理由。要注意，他一阐明神向我们的恩典，便立即强调善行的必要；因为我们若不凭良心尽自己的本分，就不可指望得着神怜悯的益处（第8节）：这话是可信的，我也愿你把这些事不断切实地讲明（这是真实的基督教教义，至关重要，也是传道人必须极其恳切、不断地强调并反复教导的），使那些已经信神的人不要以为单有一种空洞赤裸的信心就能救他们；这信心必须是有功效、能运行的信心，结出义的果子。他们必须留心专心行善，不可只是偶尔行善，或等机会来到面前时才行，而要寻找行善的机会。这些事都是美好且对人有益的：有人说，这是指这些善行；也有人说，这是指对这些事的教导，以与下文那些无益的问题相对。这些事本身是美好的，对这些事的教导也有益于人类，使人在自己的岗位上成为众人的益处。要注意，传道人施教时，必须确保自己所传的是本身纯正美好、又对听众有益的；一切都必须有助于个人和群体得造就。
对异端者的处置；使徒的祝福。（主后66年）
9 但要躲避愚拙的辩论、家谱、争竞，以及因律法而起的争辩，因为这些都是无益而虚空的。10 异端者经过第一次、第二次劝戒以后，就要弃绝他；11 因为知道这样的人已经背离正道，并且犯罪，自己定了自己的罪。12 我打发亚提马或推基古到你那里以后，你要赶紧到尼哥波立来见我，因为我已经决定在那里过冬。13 你要殷勤地给律法师西纳和亚波罗送行，使他们一无所缺。14 我们自己的人也要学习专心行善，以应付必要的需用，免得不结果子。15 与我同在的人都问候你。请问候那些在信仰里爱我们的人。愿恩典与你们众人同在。阿们。
这里是本书信内容的第五项，也是最后一项：提多施教时应当躲避什么；他应当如何对待异端者；以及其他一些指示。要注意：
I. 为了使使徒的意思更加清楚、完整，尤其适合当时克里特的情势和当地许多犹太化之人的状况，他告诉提多在施教时应当躲避什么（第9节）。有些必要的问题需要讨论并解释清楚，这些问题能促进人在有用的知识上长进；但那些既无助于神的荣耀，也无助于人的造就，闲懒而愚拙的探究，却必须躲避。有些问题也许显得有智慧，却是虚空的；犹太教师中有许多这样的问题，后来的经院学者也是如此，他们充斥着许多对信仰或实践毫无重要性、毫无用处的问题；要躲避这些事。——还有家谱（有人说，是外邦诗人喧嚷不休的诸神家谱；更可能是犹太人极为好奇的那些家谱）：对这些事也可以作一些合宜而有用的探究，以便在某些事例上看见圣经的应验，尤其是查考弥赛亚基督的世系；但一切只为炫耀、助长虚荣、夸耀悠久家系的探究，都必须抵挡，更何况犹太教师即使在基督已经来到、家族与支派的分别已经废除之后，仍随时准备忙于这些事，并用这些事搅扰听众，仿佛还要重新建造如今已经废去的体制；提多必须把这些抵挡为愚拙而虚空的事。——还有争竞，以及因律法而起的争辩。有些人主张保留摩西的礼仪和规条，要使这些在教会中继续存留，尽管福音已经来到，基督也已经降临，这些事已经被取代和废除了。提多不可支持这些人，却要躲避并抵挡他们；因为这些事都是无益而虚空的。这句话既适用于那些因律法而起的争辩，也适用于所有愚拙的辩论和家谱。它们非但不能教导人，使人在敬虔上得造就，反而会成为阻碍：应当坚持的基督教信仰和善行会因此受到削弱和损害，教会的平安会受到扰乱，福音的进展也会受到阻碍。要注意，传道人不但必须教导美好而有益的事，也必须躲避并抵挡相反的事，就是那些会败坏信仰、妨碍敬虔和善行的事；百姓也不应耳朵发痒，而应当喜爱并接受纯正的教义，因为这种教义最有助于造就人。
II. 然而，无论如何，教会中总会出现异端和异端者，因此使徒接着指示提多在这种情形下应当怎样做、怎样对待这种人（第10节）。人若离弃在基督耶稣里的真理，提出并传播假教义，在重大而紧要的事项上败坏信仰，又因此破坏教会的平安，那么，在用适当的方法挽回他之后，就必须弃绝他。“要一再劝戒他，使他若有可能可以回转，你也可以得着你的弟兄；但这若仍不能使他归正，为免别人受害，就要把他逐出教会的团契，并警告所有基督徒躲避他。”——因为知道这样的人已经背离正道（偏离了根基），并且犯了重罪，自己定了自己的罪。那些不肯因劝戒而回转，反倒顽固坚持自己的罪恶和谬误的人，已经背离正道，自己定了自己的罪；他们把教会的治理者本应加在他们身上的惩罚加在自己身上：他们把自己逐出教会，弃绝教会的团契，因而是自己定了自己的罪。要注意：1. 真正的异端是何等大的恶，因此不可轻率地把异端之名加在任何人身上，尽管人人都必须极其谨慎地防备它。这样的人已经背离正道或败坏了——这是取自建筑物的比喻，建筑物已经毁坏，以致即使并非不可能，也很难加以修复并重新建造。真正的异端者很少能被挽回而归向真信仰；问题与其说是判断力有缺陷，不如说是意志悖谬，这悖谬出于骄傲、野心、任性、贪婪或其他类似的败坏，因此必须谨慎防备：“要谦卑，喜爱真理并实行真理，这样就可以逃避那使人沉沦的异端。”2. 对那些犯了极其严重错误的人，必须付出辛劳，并保持忍耐。不可轻易而迅速地放弃、弃绝他们，却必须用足够的时间和方法，设法挽回他们。3. 教会即使对异端者所使用的方法，也是劝服性的、合乎理性的。必须劝戒、教导并警告他们；“劝戒”一词所含的意思正是如此。4. 如果他们继续顽固、不肯回转，教会便有权也有义务借着除去这种败坏的成员来保持自身的纯洁；靠着神的赐福，这种管教也许能有效地使犯罪者改正；即使不能，也会使他在被定罪时更加无可推诿。
III. 使徒接着补充了一些进一步的指示（第12、13节）。这里吩咐了两件有关个人的事：——
1. 亚提马或推基古一被差到克里特，接替提多的位置，并在他离开之后照管那里的众教会，提多就应当准备好到尼哥波立（据认为是色雷斯的一座城，位于马其顿边境）去见保罗。使徒不愿这些教会尚处于幼小软弱的阶段时，没有一位具备卓越才干的人来引导并帮助他们。看来，提多不是他们通常固定的监督或牧者，而是一位传福音者；否则，保罗不会如此频繁地把他从自己的职责中召走。关于亚提马，我们所读到的不多；但推基古却在许多场合受到尊重地提及。保罗称他为亲爱的弟兄、忠心的执事和主里的同工；因此，他适合承担这里所暗示的服事。保罗对提多说：“你要赶紧到尼哥波立来见我，因为我已经决定在那里过冬。”由此可见，这封书信并不是如篇末附记所说，从尼哥波立写成的；因为若是如此，他就会说“我决定在这里过冬”，而不是“在那里过冬”。
2. 给提多的另一项个人嘱咐，是要他殷勤地给他的两位朋友送行，并确保他们所需齐备，使他们一无所缺。这样做，不应只看作一般的礼貌，也应看作基督徒的虔敬，因为这是出于对他们以及对他们受差遣去做之工作的尊重；这工作很可能是传扬福音，或以某种方式服事众教会。西纳被称为律法师；这是指罗马法律还是摩西律法，又或是因为他曾一度以此为业，尚不能确定。亚波罗是一位卓越而忠心的传道人。陪伴这样的人走一段路，并为他们的工作和旅程供应所需，是一种虔敬而必要的服事。为了推动这事，并预备所需，使徒在这里重申了他先前劝提多教导的事（第8节）：我们自己的人也要学习专心行善，以应付必要的需用，免得不结果子（第14节）。基督徒，就是那些已经信神的人，应当学习专心行善，尤其应当做这样的善事：在传道人传道和传播福音的工作上供给他们，借此成为真理的同工（约翰三书 1:5–8）。免得他们不结果子。基督教不是一种不结果子的信仰表白；凡宣认基督教的人，都必须充满借着耶稣基督而结出的义果，使荣耀和颂赞归给神。他们仅仅不伤害人还不够；除了躲避恶事之外，还必须成为有益的人，积极行善。——“我们自己的人应当开始并坚持某种正当的劳动和职业，供养自己和家人，免得他们成为地上无益的重担。”有人这样理解这句话。他们不可认为基督教赐给他们一纸免除劳作的文书；绝非如此，基督教使他们有义务寻找某种正当的工作和职业，并在其中与神同行。这是有美名的事，能使信仰得尊荣，也能造福人类；他们不会成为身体中无益的肢体，也不会成为别人的重担和负担，反而能够帮助有缺乏的人。要专心行善，以应付必要的需用；不可像雄蜂一样靠别人的劳苦生活，自己却不作工，而要亲自结果子，增进众人的益处。
IV. 使徒以问候和祝福结束本书信（第5节）。这些人与提多也许并不亲自相识（至少其中有些人如此），然而，他们都借着保罗向提多表达自己的爱与美好祝愿，由此表明他们认同他的工作，并激励他在其中继续前行。能有其他基督徒的心和祷告与我们同在、为我们代求，是极大的安慰和鼓励。请问候那些在信仰里爱我们，或因信仰而爱我们的人，他们是与我们彼此相爱的基督徒同伴。一个人里面的圣洁或神的形像，最能使人爱慕；它使其他一切纽带更加牢固，而它本身就是最美好的纽带。愿恩典与你们众人同在。阿们。这是结束时的祝福，不仅是给提多一人的，也是给与他同在的所有信徒的。这表明，尽管这封书信在开头只写着提多一人的名字，却是要供那里的众教会使用；使徒写信时，众教会都在他的眼中，也在他的心上。“愿恩典与你们众人同在，就是愿神的慈爱和恩惠，连同由此而来的果子和功效，按着你们的需要与你们同在；尤其愿属灵的恩惠与你们同在，并且愿这些恩惠在你们心里日益增长，也越来越为你们所感受到。”这是使徒的愿望和祷告，表明他对他们的爱、他盼望他们得益处的心，也是为他们取得所求之事、使这事降临到他们身上的一种途径。要注意，无论为自己还是为别人，恩典都是最应当盼望和祈求的首要之事；概括而言，恩典就是一切美善。阿们结束了这个祷告，表达愿望和盼望：愿事情如此，也必如此。