约拿书 1
本章中我们有：一、赐给约拿去尼尼微传道的命令（第1、2节）。二、约拿违背那命令（第3节）。三、因他这悖逆，借着一场暴风追赶并拦截他；他在风暴中睡着了（第4–6节）。四、查明他及他的悖逆乃是这风暴的原因（第7–10节）。五、为使风暴平息，将他投在海中（第11–16节）。六、在鱼腹中奇迹般地保全他的性命（第17节）；这是为他保留，使他得以继续事奉。
尼尼微的使命；先知的悖逆（主前840年）
1 耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：2 “你起来，往尼尼微那大城去，向其中的居民呼喊；因为他们的恶达到我面前。”3 约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；他下到约帕，遇见一只要往他施去的船，就付了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。
当留意：1. 神赐给约拿尊荣，委派他去向尼尼微说预言。约拿意为鸽子；这是神一切先知、祂一切百姓合宜的名字，他们应当像鸽子驯良，并为这地的罪恶和灾祸如鸽子哀鸣。他父亲名叫亚米太——“我的真理”；因为神的先知应当是真理之子。耶和华的话临到他——就是临到他（这词原有此意），因为神的话乃是真实的事；人的话不过是风，神的话却是实质。他先前已经熟悉耶和华的话，知道祂的声音，不与陌生人的声音混淆。如今给他的命令是：“你起来，往尼尼微那大城去。”（第2节）当时尼尼微是亚述君主国的京城，是一座显赫的城（创世记 10:11），一座大城，那大城，周长四十八英里（有人说远不止此数）；居民众多，从其中婴孩的数目即可看出（第4章第11节）；财富丰盛（它的财宝无穷尽，见那鸿书 2:9）；又大有权势和统治权；它曾一度统辖地上的君王。然而大城与大人一样，都在神的治理和审判之下。尼尼微虽是大城，却是外邦的城，不认识也不敬拜真神。有多少大城和大国坐在黑暗与死荫的幽谷中！这大城乃是一座恶城：“他们的恶达到我面前”（有人把它译作“他们的恶毒”）；他们的恶是擅敢的，是公然犯罪。想到大城中犯下何等多的罪，实在令人忧伤；那里罪人众多，他们不但都是罪人，还彼此引诱犯罪。“他们的恶达到我面前”，就是达到极高的程度，到了最高的顶点；他们罪孽的量器已经满到边缘；他们的恶达到我面前，如同所多玛的恶一样（创世记 18:20、21）。“达到我面前”——原文是“到我脸前”；这是对神大胆而公开的侮辱；是在祂眼前得罪祂。因此约拿必须向它呼喊；他必须见证他们的大恶，并警告他们，毁灭将因这恶临到他们。神正要出来攻击它，便先差遣约拿去宣告战争，吹响警报。“扬声，不可惜声。”他不可在角落里低声传讲信息，乃要在尼尼微的街道上公开宣扬；有耳可听的，就当听神藉祂先知向那恶城所说的话。当罪恶的呼声上达到神那里，报仇的呼声便出来攻击罪人。他必须往尼尼微去，在那里，就在当地，呼喊攻击它的邪恶。别的先知奉命给邻近列国传信；那鸿的预言尤其是关于尼尼微的默示；但约拿必须亲自去传这信息：“快快起来；以迅速、勇敢和先知当有的决心，专心办这事；起来，往尼尼微去。”奉神差遣的人必须起来去，必须激励自己做所分派给他们的工作。先知首先是奉差遣到以色列家的迷羊那里，却不只是到他们那里；他们有儿女的饼，尼尼微也吃碎渣。2. 约拿拒绝顺从神的命令，拒绝去办所受差遣的事，便羞辱了神（第3节）：约拿没有起来往尼尼微去，反倒起来逃往他施，逃向海上；他并非定意去某一港口，只想逃离耶和华的面；只要能做到这一点，他不在乎往哪里去。这并不是他以为能逃离神察看的眼目，而是逃离祂特别的同在，逃离预言的灵；那灵既催促他去做这工作，他便觉得受其缠扰，渴望逃离其声音。有些人以为，约拿受犹太人中一种看法的影响，即预言的灵只限于以色列地（以西结和但以理已充分证明这看法是错误的）；所以他盼望只要出了那地的边界，便能摆脱它。（1.）约拿不愿往尼尼微呼喊攻击它，或是因为路途遥远而危险，且道路陌生；或是因为他害怕向那强大而有势力的城传如此不受欢迎的信息，恐怕性命难保。他体贴肉体和血气，因不能安全前往便推辞这使命；或者因为他嫉妒本国的特权，不愿别国也分享神圣启示的尊荣。他惧怕这会成为神的国从犹太人迁到另一国的开端，那国将结出更多的果子。他自己承认（第4章第2节），他厌恶这次行程的缘故，是预见尼尼微人会悔改，神会赦免他们、施恩接纳他们；这便会使以色列民蒙羞，他们曾长期作神特选的子民。（2.）因此他往他施去，即基利家的大数（有人这样认为）；他大概在那里有亲友，盼望可以暂住一些时候。他到以色列地著名的海港约帕，寻找一只往他施去的船，便在那里找到了一只。天意似乎赞同他的设计，给他机会逃走。我们可能偏离本分的道路，却遇见顺风。容易走的路不总是正路。他发现那船也许正要起锚，开往他施，所以没有耽搁时间。或者，他往他施去，是因为恰好遇见船往那里去；否则，对他而言各地都是一样。他只要不走自己该走的路，便不以为自己偏离了自己所要走的路。于是他付了船价；他不顾花费，只要达到目的，远离耶和华的面。他与他们同去，就是与水手、乘客、商人，或任何往他施去的人同去。约拿忘记了自己的尊严，也忘记了自己的本分，便混在他们中间，下到船里，要同他们往他施去。看哪，最好的人成了何等样子，只要神任凭他们自己；又当耶和华的话临到我们时，我们多么需要耶和华的灵随那话而来，使我们里面一切的心思都归顺它。先知以赛亚承认，他之所以没有悖逆、也没有退后，乃是因为神不但对他说话，也开通他的耳朵（以赛亚书 50:5）。我们当由此学习，不倚靠人；在试炼的时候，不可对自己或别人过于自信；总要叫自以为站得稳的人谨慎，免得跌倒。
风暴中的先知；先知被掣签定罪（主前840年）
4 然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。5 水手便惧怕，各人哀求自己的神；又把船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧沉睡。6 船主到他那里，对他说：“你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”7 船上的人彼此说：“来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。”于是他们掣签，签就落在约拿身上。8 他们便对他说：“请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？你是属哪一族的人？”9 他说：“我是希伯来人；我敬畏耶和华——那造沧海旱地之天上的神。”10 那些人就大大惧怕，对他说：“你做的是什么事呢？”他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。
当约拿上了船，向他施扬帆而去时，他自以为已经很安全；但在这里我们发现他被追赶并追上，被揭露并定罪为背弃神的人，像一个逃离自己旗帜的兵士。
一、神派追赶者追他，就是海中的大风暴（第4节）。神将风收藏在府库中（诗篇 135:7）；神从这些府库中发出风来，祂投出风来（原文字义如此），以力量和猛烈将大风投在海中；暴风也成就祂的话，常常是祂忿怒的使者。祂将风聚在掌握中（箴言 30:4），把风握在那里；祂何时喜悦，就从那里挤出风来。虽然就我们而言，风随意吹；但对神而言并非如此，乃是吹向祂所指引之处。这风所造成的结果乃是一场大风暴；因为风起，浪也起。当注意，罪给心灵、家庭、教会和国家带来风暴与动荡；它是使人不得安宁、造成扰乱的事。这风暴猛烈到一个地步，船几乎破坏；水手们料想不会有别的结果。那只船（有人如此解读），唯独那只船；同时还有别的船在同一片海上，然而看来载着约拿的那船比任何别的船摇荡得更厉害，也更危险。这风是奉差遣追赶约拿，要把他带回神和他的本分；人偏离正路时，若蒙挽回、蒙召回家，即使是借着风暴，也是一大怜悯。
二、船上的人因这大风暴受惊，唯独约拿——那当事人——却毫不在意（第5节）。水手们为自己的危险所触动，虽然神这场争讼并不是与他们发生。1. 他们害怕；虽因他们的行业使他们经常面对这类危险，素常轻看这些危险，现在最年长、最刚强的人也开始战兢，因为他们觉得这场风暴有非同寻常之处；它来得如此突然，发作得如此猛烈。当注意，神能使最大胆的人恐惧，甚至使大人物和众首领向岩石山岭求藏身之处。2. 他们各人哀求自己的神；这是他们惧怕的结果。许多人若非被惊吓，便不会被带来祷告；想学习祷告的人，当下海去。主啊，他们在急难中来访问你。他们各人都祷告；不是有些祷告、另一些辱骂，而是人人都参与；危险既是普遍的，向天上的呼求也同样普遍；不是一人替众人祷告，而是各人为自己祷告。他们各人向自己的神呼求，那神或为自己国家或城市的神，或为自己的守护神。每个人都有一个神，也相信有神，这足以反对无神论；但他们有许多神，各人随自己喜好选一个神，这正显出异教的愚妄；其实只能有一位神，也不需要更多。可是，尽管他们失去了自然之光所教导的“只有一位神”这一原则，他们仍受自然律的指引，知道当向神祷告（“百姓不当求问自己的神吗？”以赛亚书 8:19），尤其在困苦危险中更当祷告。你在患难之日当求告我。有人受苦吗？有人惊恐吗？他就该祷告。3. 他们求拯救的祷告又配合了努力；他们既求自己的神帮助，就尽力自救；因为有一条原则：“你当自助，神就会帮助你。”他们把船上的货物抛在海中，为要使船轻些；保罗的水手在类似情形中，也把船上的器具，甚至麦子，抛在海里（使徒行传 27:18、19、38）。看来他们是作贸易航行，载着许多货物和商品，盼望藉此获利；但如今为了保全性命，甘愿把它们抛弃，遭受损失。看人天然爱惜生命的心是何等强烈。“以皮代皮，人为他一切所有的，宁肯舍去换取生命。”我们岂不也当同样看重属灵的生命，即灵魂的生命，认定得着全世界也不能补偿丧失灵魂的损失吗？看世上财富的虚空，以及它同我们存留的不确定。财富长翅膀飞去；不但如此，情形还可能使我们不得不为财富造翅膀，驱使它们飞走，正如这里；它们若留给主人，只会害了主人，所以主人自己也乐于摆脱它们，沉下本来会沉没他们的东西，尽管完全没有希望再找回来。哦，惟愿人能为自己的灵魂这样聪明，愿意舍弃那若不舍弃便会使信心和无亏的良心遭遇船破、并使灵魂永远沉沦的财富、享乐与尊荣！如此为保守属灵福祉而放弃暂时利益的人，最终必得难以言喻的益处；因为他们按这样的条件所失去的，必在永生中再得着。但此时约拿在哪里呢？人本会以为他下到自己的舱中，甚至下到底舱、船的两边之间；他却躺在那里，沉沉睡去；外面的喧嚣和里面罪疚的感觉，都没有唤醒他。他也许先前一段时候避免睡觉，惟恐神再在梦中向他说话；如今他以为已逃离了那个危险，便睡得格外香甜。当注意，罪有使人麻木的性质；我们应当谨慎，免得我们的心因罪的诡诈而在任何时候刚硬。撒但的策略是，当他借试探引人离开神和他们的本分之后，便在属肉体的安逸中摇他们入睡，使他们不觉察自己的悲惨和危险。因此我们众人都当警醒。
三、船主催约拿起来祷告（第6节）。船主来到他那里，吩咐他不要脸地起来，既为求生祷告，也为预备死亡；他给了他：1. 公正且必要的责备：“你这沉睡的人哪，为何这样呢？”我们称赞船主给他这责备；因为虽然他是约拿的陌生人，当时却如同他家中的一员；凡有宝贵灵魂的人，我们都应当尽己所能帮助他脱离死亡。我们怜悯约拿需要这样的责备；他若站在耶和华先知当站的地位，本可以责备尼尼微王；但他既偏离本分，便使自己暴露于一个可怜船主的责备之下。看人怎样因自己的罪和愚昧贬低自己，使自己卑贱。然而我们也必须赞叹神的良善，差遣他得着这及时的责备；因为这是他复原的第一步，如同鸡叫之于彼得。当注意，在风暴中睡觉的人，确实应当被问“你为何这样”。2. 切题的劝告：“起来，求告你的神；我们在这里各人呼求自己的神，你为何不起来呼求你的神呢？你在所怕的危险和所求的拯救上，岂不与其余的人同样有关吗？”当注意，别人的敬虔行为应当激励我们；盼望分享共同怜悯的人，理当为求取这怜悯所作的祷告和祈求贡献自己的一分。在公众困苦之时，若我们在施恩宝座前有任何权益，就应当为公众的益处运用它。神的仆人自己有时也需要被呼唤、被激励，尽这部分的本分。3. 这劝告的好理由：“或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”看来他们所呼求的许多神，在他们看来只是他们与至高神之间的中保，并为他们向祂代求者；因为船主仍说到一位神，他期望从这位神得救济。为促使祷告，他提示危险极大而迫近：“我们全都有灭亡的可能；我们与死亡只隔一步，而且这一步正要迈出。”然而他也提示尚存一些希望，使他们可以防止灭亡而不至丧命。只要还有生命，就有盼望；只要还有盼望，就有祷告的余地。他也提示，唯有神能成就他们的拯救，必须出于祂的能力和怜悯。“祂若顾念我们，为我们行动，我们仍可得救。”所以无论危险多么迫近，我们都必须仰望祂，并信靠祂。
四、约拿被查出是风暴的原因。
1. 水手们在风暴本身，或在自己因此所受的危难中，观察到许多特殊而不寻常的事，便断定这乃是神圣公义的使者，奉差遣来逮捕那船上某一个犯了严重罪行的人；他们像蛮族人一样判断（使徒行传 28:4）：“毫无疑问，我们中间有一个是杀人犯，或犯了亵渎、背誓之类的罪；他如此被海的报复追赶，我们都因他的缘故受苦。”即使自然之光也教导人，在非常的审判中，神的忿怒从天上显明，是攻击某些非常的罪恶和罪人。无论何时有何祸患临到我们，我们都必须断定它有原因；我们作了恶，否则这恶不会临到我们；神的争讼有其根据。
2. 他们决定用掣签来查问他们中谁是导致这风暴的罪人：“我们来掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。”他们没有一个怀疑自己，或说：“主啊，是我吗？是我吗？”但他们彼此怀疑，要查出那人。当注意，任何灾祸临到我们时，知道它因何缘故临到我们，是可羡慕的事；这样，错谬的便可改正，冤屈既获申理，忧患便可除去。为此我们必须仰望天，祷告说：“主啊，求你指示我，你为何与我争辩；我所看不见的，求你指教我。”这些水手想知道船上是谁成了死重，那当灭之物，好叫那一人替众人死，全船不致丧失；这不但合宜，而且极其公正。为此他们掣签，借此求问神的判断；在祂面前万心敞开，没有秘密能向祂隐藏。他们同意安息在祂所显明和所决定的事上，以签所说的为真；因为他们从自然之光知道，正如圣经所告诉我们的，签放在怀里，定事由耶和华。连外邦人也把掣签看作神圣之事，须严肃庄重地行，不可拿来戏耍。若基督徒对向天意求问没有同样的敬畏，便是可羞耻的。
3. 签落在约拿身上。他若肯把自己的良心所告诉他的事告诉他们——“你就是那人”——本可以免他们这些麻烦；但正如罪犯通常的情形，他直到无可奈何、直到签落在他身上，才承认。我们可以设想船上有人从别方面说比约拿罪更大，然而风暴所追赶、签所指向的却是他；因为父亲、主人若见自己的儿女、自己的仆人行错，就管教他们；别人犯罪，祂交给律法处置。风暴追赶约拿，是因为神有工作要他做，风暴是要把他带回那工作。当注意，神有许多方法能显露隐藏的罪和罪人，使人以为向一切活人眼目隐藏的愚妄显明出来。神的右手必查出一切离弃祂的仆人，也必查出一切图谋敌对祂的仇敌；即使他们逃到海极，或下到船的两边，也是如此。
4. 于是约拿被带到船主和水手面前受审。他是一个陌生人；他们没有一个能说认识这个囚犯，或有什么事可以控告他，所以必须从他口中逼出承认，并凭他自己的口审判他；而且不必用刑架，他们所面临的船破之险足以使他害怕，因而说出实话。签虽已显明他就是使他们如此受损、暴露于危险中的那人，他们却没有如人所担心的那样粗暴地扑向他，反倒平静温和地查问他的情形。罪犯被发现并定罪时，仍当受怜悯。他们没有说苛刻的话，只说：“请告诉我们，这是什么缘故？”他们查问他两件事：——（1.）他是否承认自己就是风暴因他而来的那人，正如签所表明的：“请告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故；果真是因你的缘故吗？若是，是什么缘故？你犯了什么罪，以致这样被追究？”也许约拿容貌和举止的庄重得体，使他们怀疑签没有指中其人，没有射中目标，所以除非他自己承认罪过，他们不肯信赖这签；故此求他在这事上使他们满意。当注意，要查出患难原因的人，不可只开始查问，还必须继续追究；必须深入细节，作彻底搜寻。（2.）他的身分是什么，无论就职业还是就国籍而言。[1.] 他们查问他的职业：“你以何事为业？”这本是适宜向一个流浪者提出的问题。他们也许怀疑他的职业会招来这灾祸：“你是占卜者、行邪术者、研究黑暗法术的人吗？你曾为这风作法吗？或者你现在要办什么事？是否像巴兰的事，是要咒诅神的子民，这风便奉差遣来拦阻你？”[2.] 他们查问他的国籍。一个人问：“你从哪里来？”另一个人没有耐心等那问题的回答，便问：“你是哪一国？”第三个人也问同样意思的话：“你是属哪一族的人？你是以占卜闻名的迦勒底人，还是以偷盗闻名的阿拉伯人？”他们想知道他是哪国人，好知道他本国的神是谁，从而猜想他是否有一位能在这风暴中帮助他们的神。
5. 约拿回答这些问话，作了完全的披露。（1.）他们查问他的国籍吗？他告诉他们，他是希伯来人（第9节），不但属于以色列民族，也属于他们从列祖领受的宗教。他是希伯来人，因此更羞于承认自己是罪犯；因为作了如此宗教告白、享有如此特权的希伯来人所犯的罪，比别人的罪更大，也更为罪恶。（2.）他们查问他的职业——“你以何事为业？”他就说明自己的宗教，因为那就是他的职业，那就是他的事业，那就是他所经营的事：“我敬畏耶和华；那是我所敬拜、所祷告的神，就是天上的神，万有的至高主宰；祂造了沧海和旱地，也掌管两者。”祂不是他们所查问的某一国的神，也不是他们各人正在呼求的那些神，而是全地的神；祂既造了沧海和旱地，便随己意在两者中作事，也随己意使用两者。他说这话，不但为定自己的罪，表明自己逃离这位神的面是何等愚妄，也为要使这些水手从敬拜、事奉许多神，转向认识、顺从独一活着的真神。当我们在陌生人中间时，应当尽所能使他们认识神；在一切机会中，随时承认我们与祂的关系和我们对祂的敬畏。（3.）他们查问他所受追赶的罪吗？他承认自己逃避耶和华的面，承认自己在此逃离本分，风暴是奉差遣来带他回去的。我们有理由认为，他说这话时带着忧伤和羞愧，称义神而定自己的罪，并向水手表明耶和华是何等伟大的神，能差遣这样一位使者——这风暴——追赶一个逃跑的仆人。
6. 我们又被告知这事给水手留下怎样的印象：那些人大大惧怕，而且理当如此，因为他们察觉：（1.）神发怒了，正是那造沧海旱地的神发怒了。这风暴是从被触怒的公义之手来的，所以他们有理由害怕自己的结局难以承当。因某一特别罪行所施行的审判，有一种特别的分量和可怕之处。（2.）神向一个敬畏、敬拜祂的人发怒，只因他在一件特别的事上一次逃避所作的工作；这使他们为自己害怕。“若耶和华的先知只因一次过犯就受如此严厉的惩罚，我们犯了如此多、如此大、如此重罪的人，将会怎样呢？”若义人仅仅得救，且为一次不顺从的行为被如此紧紧追赶，不敬虔和犯罪的人将有何地可站呢？（彼得前书 4:17、18）他们对他说：“你为什么做这事呢？你既敬畏那造沧海旱地的神，为什么愚昧到以为能逃避祂的面呢？这是何等荒谬、不能解释的事！”约拿便这样受责备，正如亚伯拉罕受亚比米勒责备一样（创世记 20:16）；因为若宗教信仰的告白者做错事，就当预料从没有这种告白的人那里听见责备。“你为什么这样害我们呢？”（这话也可如此理解）“你为什么使我们卷入这场追究呢？”当注意，故意犯罪的人不知道它的有害后果会波及多远，也不知道它会造成何等祸害。
先知承认自己的愚妄；先知读出自己的判决；先知被投在海中；约拿在鱼腹中蒙保全。（主前840年）
11 他们对他说：“我们当怎样处置你，使海为我们平静呢？”这话是因海浪翻腾，越发狂暴。12 他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就必为你们平静；因为我知道这大风暴是因我的缘故临到你们的。”13 然而那些人竭力荡桨，要把船靠岸，却不能；因为海浪越发向他们翻腾。14 他们便求告耶和华说：“耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们灭亡，也不要使我们流无辜人的血；因为你——耶和华——是随自己的意旨行事。”15 他们遂将约拿抬起，抛在海中；海的狂浪就平息了。16 那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。17 耶和华安排一条大鱼吞了约拿。约拿在鱼腹中三日三夜。
显然约拿就是使这灾祸临到他们的人；但查出他是这人，还不足以满足这场风暴的要求。他们已查出他来，却还须作更多的事，因为海仍旧翻腾而且狂暴（第11节），并且又一次（第13节），海越发狂暴（旁注如此读）；因为我们若查出罪是患难的原因，却不离弃罪，不过是使坏事更坏。因此他们继续追究。
I. 他们询问约拿本人，他认为他们必须怎样处置他（第11节）：“我们当向你怎样行，使海为我们平静呢？”他们察觉约拿是耶和华的先知，因此即使在他自己的事上，也不作任何事，非先请教他不可。他看来是一个犯罪的人，但也看来是一个悔改的人；所以他们不侮辱他，也不待他无礼。注意，我们对于那些偶然被过犯所胜、又因此陷入困苦的人，应当以极大的温柔相待。若他能想出别的救船办法，他们便不会把他抛进海里。或者，他们这样作，也许是要表明事情何等明白：除了把他抛下船外，别无补救；让他自己作自己的审判者，正如他曾作自己的控告者，他自己也会这样说。注意，当罪掀起风暴，使我们落在神不悦的记号之下时，我们应当查问该怎样作，才能使海平静；我们该怎样作呢？在风暴中我们必须祷告并信靠，竭力回应这风暴被差来的目的；这样，风暴就必成为平静。但尤其必须思想，对那掀起风暴的罪当怎样处置；它必须被揭露，并悔改地承认；它必须被憎恶、弃绝，并完全离弃。我与它还有什么相干呢？把它钉十字架，把它钉十字架，因它作了这恶事。
II. 约拿宣读自己的判决（第12节）：“把我抬起来，抛在海中。”他自己不跳入海里，却把自己交在他们手中，叫他们把他抛入海里；并向他们保证，惟有这样海才会平静，除此以外不能。他如此提议，是出于对水手的体恤，免得他们因他的缘故受苦。“愿你的手攻击我，”大卫说（历代志上 21:17），“我有罪；让我为自己的罪而死，却不要让无辜的人为此受苦。”这是真正悔改之人的言语；他们切切盼望，绝没有别人会因他们的罪和愚妄而受苦或境遇更坏。他这样提议，也是顺服神的旨意；神差这暴风追赶他，因此他断定自己应被抛入海中，因为他清楚看见神判定他当如此，免得他被主审判，陷于永远的痛苦。注意，那些真为罪谦卑的人，即使在死亡的判决中，也会甘心顺服神的旨意。若约拿看出这乃是他罪孽的刑罚，他便接受，服在其下，并在其中称神为义。肉体被毁坏并不要紧，无论怎样被毁坏也不要紧，只要灵魂可以在主耶稣的日子得救（哥林多前书 5:5）。他所给的理由是：“我知道这大风浪是因我的缘故临到你们。”看约拿何等乐意把一切罪责归在自己身上，把一切患难看作是他们的：“这风浪临到你们，完全是因我的缘故，因我犯了罪；所以把我抛在海中；因为，1. ‘我配受这个。我邪恶地离弃了我的神，祂因我的缘故向你们发怒。我当然不配呼吸那因我而被风催逼的空气，也不配活在那因我而这样颠簸的船上。把我抛在海里，就是抛在你们因我而扔进去的货物之后。淹死对我还太好；一次死亡的刑罚，对于这样复杂的罪过还太轻。’2. ‘所以，别无使海平静的方法。若是我掀起了风暴，把货物抛进海里并不能使它止息；不，你们必须把我抛到那里去。’当良心苏醒，那里掀起风暴时，除了离弃那引起扰乱的罪，并将它弃绝之外，没有什么能把它变为平静。离弃我们的钱财不能平息良心；不，必须把约拿抛下船。约拿在此是基督的预表：祂舍命作多人的赎价；但有这实质的不同：约拿所舍己平息的风暴，是他自己引起的；基督所舍己平息的风暴，却是我们引起的。然而，正如约拿舍己被抛入汹涌的海中，为要使它平静；我们的主耶稣也是如此，祂死了，叫我们得生。
III. 可怜的水手尽力设法，免得不得不把约拿抛入海中，然而全然徒然（第13节）：他们竭力摇橹，要把船划到陆地，好叫若必须离开约拿，也可以把他安全地安置在岸上；但他们不能。所有的劳苦都毫无用处；因为海翻腾得比他们更厉害，且猛烈地与他们作对，以致他们绝不能靠岸。即或他们有时以为已经达到目的，很快又被抛回海上。他们的船仍是载重过多；把货物抛掉，并没有使它真正轻些，只要约拿还在其中。并且，他们是逆风逆流摇橹：风乃是神报应的风，潮乃是祂旨意的潮；与神相争是徒然的，想用毁灭我们的罪以外的方法拯救自己也是徒然的。由此可见，这些水手极不愿意执行约拿对自己所作的判决，虽然他们知道这风暴临到他们是因他的缘故。他们这样极其迟疑，一部分是因惧怕使自己担上流血之罪，一部分是因他们不能不怜悯可怜的约拿：他是一个好人、一个在困苦中的人、一个真诚的人。注意，罪人越是谦卑、降卑自己，审判并定自己的罪，就越可能在神和人面前蒙怜悯。约拿越急于说：“把我抛在海中，”他们就越不愿这样作。
IV. 当他们发现必须把约拿抛入海中时，先祷告神，求他流血的罪不归在他们身上，也不算在他们账上（第14节）。当他们发现竭力摇橹无用时，就放下桨，转而祷告：因此他们呼求耶和华，呼求那真实永活的神，不再呼求他们在第5节所呼求的许多神、许多主。他们向以色列的神祷告；如今借着神关于约拿的护理，以及他给他们的信息，他们确信惟祂是神。他们既已决定把约拿抛入海中，便先在天庭提出声明：他们这样作并非出于自愿，更非出于恶意，或因风暴因他临到他们，就想报复他。不；愿他的神赦免他，正如他们赦免他一样！但为要自卫，他们被迫这样作，因没有别的方法保全自己的性命；他们又是作为执行公义的人这样作，因为神和他自己都已判定他受如此重的死刑。因此，他们向约拿所敬畏的神谦卑祈求，叫他们不因他的性命而灭亡。看，1. 他们何等惧怕沾染流血之罪，特别是一个敬畏神、敬拜神并与神相交之人的血；他们察觉约拿就是这样的人，虽他在一件事上有过失。天然的良心不能不惧怕流血之罪，并使人恳切祷告，求得脱离这罪，正如大卫所作的（诗篇 51:14）。他们在这里也是如此：“耶和华啊，我们恳求你！我们恳求你，不要将无辜人的血归在我们身上。”他们如今祈求脱离罪的危险，和先前祈求脱离海的危险一样恳切，尤其因约拿在他们看来不是寻常人，乃是极好的人、属神的人、敬拜天地大创造主的人；就此而言，连这些粗野的水手也对他怀着敬畏，一想到要取他的性命便战兢。无辜人的血是宝贵的，圣徒的血、先知的血更加宝贵；凡以任何方式使自己担上这罪的，必发现这是他们所付不起的代价。水手看见约拿被神的报应追赶，却仍不能不惊恐地想到要作他的行刑者。虽然他的神与他有争辩，他们却想：“不要让我们的手加在他身上。”那时以色列人正在杀害尽本分的先知（耶洗别近来的逼迫可为证），轻看他们的性命；而这些异教徒对于他们察觉是先知的人所显出的温柔，更使此事显得严重，虽然他此刻已经偏离了本分。2. 他们何等惧怕招致神的忿怒；他们恐怕若作了约拿的死因，神会发怒，因为祂曾说：“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知”；若这样作，后果自负。“主啊，”他们说，“不要叫我们因这个人的性命而灭亡。不要叫这成为我们致死的两难。我们看见若饶了他的性命，我们必灭亡；哦，求你不要叫我们因取去他的性命而灭亡。”他们的申辩是好的：“因为你耶和华随自己的意旨而行；你使我们不得不这样作；追赶他的风，显明他的签，都在你的引导之下，我们在这事上是受它们支配的；我们不过是护理的工具，作这事实在大大违背我们的意愿；但我们必须说：愿主的旨意成就。”注意，当护理显然引导我们去作与自己意向相反、并全然超出自己本意的事时，能够说“你耶和华随自己的意旨而行”，会使我们稍得安慰。若神自己喜悦，我们也当满足，虽祂不叫我们喜悦。
V. 他们既祈求免于所惧怕的罪责，便着手执行（第15节）：他们把约拿抬起来，抛在海中。他们把他从船上、从他们中间抛出去，又把他抛入海中；那是狂暴风浪的海，仿佛在喊：“交出来，交出来；交出这叛徒，否则别想有平安。”我们可以想见，可怜的约拿看见自己将要被催促到那位神面前，作为审判者的祂的面前；而他此刻正逃避祂作为主人的面前，他该是何等混乱惊惶。注意，逃离神的人，不知道自己正奔向何等毁灭。有祸了！因为他们逃避我。当罪是那掀起风暴的约拿时，它必须这样被抛入海中；我们必须弃绝它，置它于死地，必须淹死那本会在毁灭和沉沦中淹死我们的东西。若我们这样借着彻底的悔改和改革，把罪抛入海中，不再召回它，也不再归向它，神就必借着赦免的怜悯制伏我们的罪孽，也把它们投于深海（弥迦书 7:19）。
VI. 约拿被抛入海中，立刻使风暴止息。海得着了她所要的，因此满足而安息；她停止了怒涛。这是神主权大能的一个实例：祂能迅速使风暴变为平静；也是祂治理公义的一个实例：当苦难的目的得以回应和达到时，苦难就必立即除去。祂不永远争辩，也不再争辩，直等到我们降服自己，放弃争辩的缘由。我们若转离罪，祂就必迅速转离祂的怒气。
VII. 水手因此更加确信，约拿的神是惟一的真神（第16节）：那时众人极其敬畏耶和华，对以色列的神怀着深深的敬畏，并定意从今以后只敬拜祂；因为没有别神能这样毁灭，也能这样拯救。当他们看见神掀起并止息风暴的权能，看见祂在约拿这自己的仆人身上所施的公义，又看见祂救他们脱离灭亡边缘的恩慈时，他们就敬畏耶和华（耶利米书 5:22）。他们敬畏祂的证据是，后来回到以色列地上岸时，便向祂献祭；眼下又许愿，感谢祂救他们，又为自己的灵魂赎罪。或者，他们船上还留有可立即献给神为祭之物。又或者，这话是指祷告和赞美的属灵祭；神喜悦这些，胜过有角有蹄的公牛或牛犊（见诗篇 107:2等）。我们不仅在追求怜悯时应当许愿，在已经得了怜悯之后——这就更为慷慨——也应当许愿，如同那些仍在思量自己当献上什么作为报答的人。
VIII. 约拿的性命终究借着神迹得救；尽管这一切，我们还要再听见他的事。在审判中，神记念怜悯。约拿将是受惊多于受伤，不是因他的罪受了多少惩罚，乃是被带回本分。虽他逃避耶和华的面，似乎落入祂报应的手中，神却还有工作要他作，因此预备了一条大鱼吞下约拿（第17节）；我们的救主称它为鲸鱼（马太福音 12:40）。这是鲸类中最大的一种，喉咙比别的更宽；有时在其腹中发现过一个身着盔甲之人的尸体。创造史中特别提到神造出大鱼（创世记 1:21），又造海中的鳄鱼供它游玩（诗篇 104:26）。但神为这鳄鱼找到了工作，预备它，数定它（原文如此），指定它作约拿的收容者和拯救者。注意，神掌管万有的受造物，能使其中任何一种服事祂向祂百姓所施怜悯的旨意；甚至是最不在人认识之下的海中鱼类，甚至是全不在人管辖之下的大鲸。这鱼已被预备，在船旁水下等候，免得约拿沉到海底，救他活着，虽然他本配死。让我们站住，看这耶和华的救恩，赞叹祂的能力：祂能这样救一个溺水的人；也赞叹祂的怜悯：祂愿这样救一个逃离祂、得罪祂的人。约拿此刻没有灭绝，是出于耶和华的慈爱。这鱼吞下约拿，不是要吞吃他，乃是要保护他。食者之中出来的是食物；因为约拿在鱼腹中三日三夜，仍活着且安然无恙，既没有被那动物的热气毁灭，也没有因缺乏空气而窒息。诚然，这对自然是不可能的；但对自然之神却不是，在祂凡事都能。约拿借着这神奇的保全，乃是要成为：1. 神圣怜悯的纪念碑，鼓励那些犯了罪、离开神的人归回并悔改。2. 向尼尼微成功传道的人；这为救他所行的神迹，若消息传到尼尼微，必有助于他的成功。3. 基督显明的预表；基督照着圣经所说被埋葬，又复活了（哥林多前书 15:4），即照着这一处经文；因为约拿三日三夜在鲸鱼腹中，人子也三日三夜在地心里（马太福音 12:40）。约拿的埋葬是基督埋葬的预表。神预备约拿的坟墓，也预备基督的坟墓；因为很早以前已经预定，祂必与财主同葬（以赛亚书 53:9）。约拿的坟墓是奇异的、新的吗？基督的也是，从前从未有人葬在其中。约拿在那里将近三日三夜吗？基督也是；但两者都是为了复活，好把悔改的道理带给外邦世界。来，看主安放的地方。