约拿书 3
本章记载：一、约拿的使命重新得着委任，并且第二次吩咐他往尼尼微去传道（第1、2节）。二、约拿忠心地向尼尼微传达信息，警告那城将速速倾覆（第3、4节）。三、尼尼微人因此悔改、谦卑并改革（第5–9节）。四、神恩慈地撤回向他们所宣告的判语，阻止所威胁的毁灭（第10节）。
约拿的使命重新得着委任；先知奉差遣往尼尼微（主前840年）
1 耶和华的话第二次临到约拿，说：2“你起来，往尼尼微大城去，向其中宣告我所吩咐你的话。”3 于是约拿照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。4 约拿进城走了一日，便呼喊说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”
我们在此又看见神与约拿和好的证据，而且是彻底的和好，虽然他们之间的争论曾经十分激烈。
一、约拿的委任重新得着确认，并且立刻顺从。
1. 由此显明神已经完全与约拿和好，因为他再次使用约拿服事；重新赐给他的委任，就是赦免他先前悖逆的证据。在人间，有人恰当地辩称，向一个已被定罪的犯人授予委任，等同于赦免；约拿也是如此。耶和华的话第二次临到约拿（第1节）；因为，第一，必须试验约拿，看他是否确实悔改了先前的悖逆，也看他是否从奇异的惩罚和奇异的拯救中得着神为他所定的益处。他离弃了自己的工作和本分，因此被拘禁，心里也接受了死的判决；但他顺服以后，神释放了他，赐给他生命，赐给他自由；然而他获释乃是以行为良好为条件，必须再次受试验，看他是否要随从神的旨意，还是随从自己的意愿。他被抛在海中，又从海中被抛出来以后，神来问他：“约拿，你现在肯往尼尼微去吗？”因为神施行审判时必得胜，必达成他的目的；他终于要使那悖逆倔强的孩子伏在他脚前。注意，神使我们受苦，又把我们从患难中救出来之后，我们必须听见他的声音对我们说：如今要回到你们先前所忽略、并且借这些护理所蒙召去尽的本分。神如今实质上是对约拿说，正如基督医好瘫子以后对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”（约翰福音 5:14），就是比在鲸鱼腹中躺三日三夜更利害的事。神在使人受苦、又把他们从患难中救出之后，察看他们是否会改正那特别为此受责罚的过错；因此在这件事上，我们必须留意，不可徒受神的恩典，无论在管教中或在拯救中；因为二者都是为作恩典的媒介而设的。第二，约拿将得着信任，作为神恩待他的记号。神本可公义地论到约拿，正如我们会论到一个欺骗我们、诡诈待我们的人那样：我们虽不按律法的严刑处置他，也不毁灭他，却绝不会再信任他。约拿所抗拒、所悖逆的预言之灵，本可公义地离开他，决意永不再归回他。人原会料想，纵然他的性命得以保全，他也必被取消资格，永不能再以先知的身分服事这政权。但看哪！耶和华的话又临到他，显明神赦免时便忘记；他所赦免的人，他赐给他们新心和新灵；他重新接纳那些曾作浪子和悖逆仆人的人进入他的家，并恢复他们先前的地位。注意，神使用我们，是他与我们和好的最佳证据。借此就显明我们的罪已经蒙赦免，神向我们存有善意；他的善言是否临到我们？我们是否经历他在我们里面所作的善工？若是如此，我们就有理由惊叹白白恩典的丰盛，并承认我们对主耶稣所负的责任；他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人，连悖逆的人也赏赐，叫耶和华神可以住在他们中间，并在他的道中使用他们（诗篇 68:18）。
2. 由此显明约拿已经与神好好和好；他如今不像从前那样违背从天上来的异象，也不像他从前所作的逃避耶和华的面。他既没有设法逃避听命令，也没有推辞顺从；他不再像以前那样提出异议，说路程遥远、差事不受欢迎、传达它很危险，又说若所威胁的审判果真临到，他会被斥为假先知，而本国人的不悔改也会成为对他的羞辱；这正是他所提出的异议（第4章第2节）。但如今他毫无怨言和争辩，约拿起来，照耶和华的话往尼尼微去（第3节）。你们在此可见：第一，悔改的本质；就是心思和道路的改变，是回到我们曾偏离的工作和本分，去行我们所遗留下来未作的善事。第二，患难的益处；它使离开本位的人回到本位。约拿可以像大卫那样真实地说：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话；所以，虽然那是可怕的，虽然使我痛苦，虽然当时不觉得快乐，反觉得愁苦，然而我受苦是与我有益，实在是大大有益。”第三，注意神的恩典与患难一同作工的能力；不然，患难本身宁可使人离开神，而不会把人带到神面前。但神能借着恩典使悖逆的人转向义人的智慧，也能使那些颈项如铁筋的人，在他能力的日子甘心乐意地归在他的轭下。第四，注意一切耶和华的话临到之人的本分；他们必须在一切事上与之相符，欢喜而忠实地顺从神所给他们的命令。约拿起来，并没有懒惰或赌气地坐着；他径直往尼尼微去，虽是遥远的路，又很可能是他从未去过的地方；他仍照耶和华的话往那里去。神的仆人必须往他所差遣的地方去，在他呼召时来到，并作他所吩咐的事；凡显为耶和华之话的，我们都必须凭良心照着去行。
二、现在让我们看看他所得的命令或委任是什么，以及他怎样执行。
1. 他奉天上之神的名，被差作传令官，向尼尼微宣告战争（第2节）：“你起来，往尼尼微大城去”，就是那首都，向其中传道，向它传道攻击的话；迦勒底译本如此译。那攻击我们的话，是传给我们的，叫我们可以听见并受警戒；而传给我们的话，若我们不听从，也不以信心与它调和，就必成为攻击我们的话。约拿被差往尼尼微；那时它是外邦世界的首城，表明神在日后恩慈的旨意，要使神圣启示之光照耀那些黑暗地区。神知道，若所多玛、蛾摩拉、推罗、西顿得着恩典的媒介，必会悔改；然而他没有赐给它们这些媒介（马太福音 11:21、23）。他知道，若尼尼微如今得着恩典的媒介，它们必会悔改；于是他赐给它们这些媒介，差遣约拿。虽非明说差他向他们传悔改（因为我们没有发现他的委任中有此项），却是向他们传道以致悔改；因为这正是他所受委任之信息所产生的蒙福结果。神在分赐恩惠时，给某些地方恩典的媒介，不给另一些地方；给某些人恩典的灵，不给另一些人；若他按特权和主权行事，谁能对他说：“你作什么呢？”他岂不能用自己的东西随意而行吗？他不欠任何人的债。神说：“你去，向其中宣告我所吩咐你的话。”就是说：第一，“我第一次吩咐你往那里去时所吩咐你的宣讲（第1章第2节）；你去，向它呼喊攻击的话，宣告神的审判要临到它；告诉尼尼微人，他们的罪恶已经达到神面前，神的报应正要降在他们身上。”这正是约拿当时极不愿传达的信息，所以逃往他施；但他第二次被带来面对这使命时，神一点也没有改变信息以迁就他，或使他更容易接受；不，他如今必须传讲当初所吩咐他传、而他不肯传的完全同一篇信息。注意，神的道是不改变的，绝不向传道者或听道者的性情屈服；它绝不迁就他们的性情和幻想，反倒他们必须顺从它的真理和律法（见耶利米书 15:19）。让他们归向你，你却不可归向他们。或者第二，“你到了那里时，我将吩咐你的宣讲。”这对他承担此事是一个鼓励：神必与他同行，预言之灵必住在他身上；他到了尼尼微时，神必随时赐给他一切所需的进一步指示。这表明他必再从神那里听见话；在这危险的远征中，这会成为他极大的扶持。正如神差亚伯拉罕献以撒时，也给他相似的指示，告诉他必须在日后要指示他的山上行这事。义人的脚步为耶和华所定；他一步一步引导自己的百姓，也期望他们如此跟随他。约拿必须怀着不加条件的信心前去。他虽知道往哪里去，却要到那里才知道必须传什么信息；但无论那信息是什么，悦耳或不悦耳，他都必须传达。神如此使我们不断倚赖他自己，以及他话语和护理的指引。他如今所作的事，以及他要我们作的事，我们现在不知道，后来必明白。海军上将有时奉派出海，要到了离岸若干里格之后才可打开委任书；约拿也必须往尼尼微去，到了那里才会被告知该说什么。
三、他忠心而勇敢地传达了使命。他到了尼尼微，发现自己的教区很大；那是一座极大的城，有三日的路程（第3节）；希伯来文说这是一座“向神为大的城”，意思不过如我们所译的“极大”；这种说法是语言给予至大之神的尊荣，因为伟大的事物从他得名。尼尼微的伟大主要在于它的广大；它远大于巴比伦。西西里的狄奥多罗斯说，自此以后从未有人建造过这样一座城。它长一百五十弗隆，宽九十弗隆，周长四百八十弗隆；城墙高一百英尺，厚到三辆战车可以并排行走；墙上有一千五百座楼，每座高二百英尺。这里说它有三日的路程；因为有人记载，城墙周长四百八十弗隆，按八弗隆为一英里计算，便是六十英里；对步行者每日二十英里而言，确可算作三日的路程。或者，约拿巡行传道时必须缓慢庄重地行走，至少需三日才能走遍城中所有主要的街道和巷弄，宣告他的消息，使众人都得知。到了那里，他没有耽延时间；他不是来四处观看，乃是专心作工；当他开始进城时，也没有退到客店中，因路途辛劳而休息，反倒照着指示，立刻宣告自己的委任，呼喊说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”毫无疑问，他有特别的授权和指示说这话；他是否如最可能的那样，围绕这段经文加以阐述，向他们说明神与他们的争端、他们的罪恶何等惹动神怒、他们何以应当期待毁灭并相信这警告；还是他只是一再重复这些话，都不能确定；但这就是他信息的要旨。第一，他必须告诉他们这大城必倾覆；他的意思，他们也如此明白，就是它必非被战争、而是被天上直接的击打倾覆，或由地震，或如所多玛一般由硫磺与火。城市的罪恶成熟，便使其适于毁灭；当罪孽满盈、报应的日子来到时，它们的财富和伟大不能保护它们免于毁灭。大城在大能的神前来与它们算账时，也很容易倾覆。第二，他必须告诉他们它将在四十日之后很快倾覆。它得着了缓期；神要等候这么久，看它们听见此警报后会不会谦卑自己、改正行为，从而避免所威胁的毁灭。可见神何等不轻易发怒；尼尼微的罪恶虽呼求报应，仍得饶恕四十日，使它有悔改的余地，在他审判的路上迎见神。但他不再等待；若在那期间它们不回转，就必知道他已经磨快了刀，预备妥当。四十日对公义的神延缓审判而言是长久的时间；对不义的百姓悔改改革、转去将临审判而言却只是短暂的时间。这样极其确实地定下日期，有助于使他们相信这是从神而来的信息；因为人纵然能预言事情本身，也不敢这样确切地定下时间；这也会惊动他们预备面对它。当安逸的罪人看见自己只有一点时间可以回转时，理当因真诚归正而醒悟，避免自己的毁灭。既然死亡本身是确定的，日期也定在神的旨意中，只是我们对此仍在黑暗和不确定中，为要使我们常常预备，这岂不也应当唤醒我们预备死亡吗？我们不能像尼尼微当时确定还能存立四十日那样确定自己还能活四十日；不，我想我们在三十或四十日内死亡，比再活三十或四十年更为可能；但在安逸的日子中，我们很容易向自己应许后者那么多年。
尼尼微的悔改（主前840年）
5 尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。6 这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。7 他又使人遍告尼尼微通城，说：“王和大臣有令：人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。8 人与牲畜都当披上麻布；人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。9 谁知道神或者转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知。”10 于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。
这里记载：一、神恩典的奇事，就是尼尼微因得着毁灭将临的警告而悔改改革。我实在告诉你们，我们未曾发现这样大的事例，虽在以色列中也没有；它要在审判时起来定福音世代之人的罪，并要定他们的罪；因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，看哪，在这里有一人比约拿大（马太福音 12:41）。不但如此，它也定了当时以色列人不悔改和刚硬的罪。神差许多先知往以色列去，他们在以色列人中素来以说话行事大有能力著称；但他只差一人往尼尼微，而且是个陌生人；我们可以设想，他的外貌并不出众，身体也显得软弱，特别是在如此长途跋涉的疲乏之后；然而他们悔改了，以色列却没有悔改。约拿只传了一篇道，我们没有看见他给他们什么神迹奇事，以其应验来证实自己的话；然而他们却受了感动。以色列仍然刚硬，尽管他们的先知拣选言语与他们讲理，并以随后而来的神迹证实。约拿只威胁愤怒和毁灭；我们没有发现他呼召他们悔改，或指示他们怎样悔改，更没有用任何鼓励使他们盼望自己若悔改便可得怜悯；然而他们悔改了。以色列却坚持不悔改，尽管差到他们那里去的先知用人的绳索和爱的绳索牵引他们，并向他们保证，若他们悔改改革，神必为他们行大事。现在让我们看看尼尼微人悔改的方法、步骤和具体表现。
1. 他们信服神；他们相信约拿奉神的名向他们所说的话：他们相信，尽管他们有许多称为神的，却只有一位又真又活的神，是万有至高的主；他们必须向他交账；他们得罪了他，招致他的公义；这传给他们、通知毁灭将近的信息是从他来的，因而若不以及时的悔改阻止，毁灭本身也必在所定的时候从他而来；他是有怜悯的神，若他们离开那使此审判受到威胁的罪，也许仍有希望叫所威胁的愤怒转去。注意，来到神面前的人，就是在背离他之后归回他的人，必须信；必须信他是神，信他是可与人和好的，信他们若走正路，他必作他们的神。并且要注意，神能借着何等微小、软弱而似乎不可能的媒介作出大信心；他能以几句警告的话，甚至使尼尼微人顺服这信心。有人认为，尼尼微人从水手或别人，或从约拿自己，听说他被抛在海中，又借神迹从海中得救；这就证实了他的使命，使他们更乐意信服借他所说的神。但对此我们并无确据。不过，基督的复活由约拿的复活所预表，证实了他的福音，并大大促成那些奉他名向万国传悔改与赦罪之道、从耶路撒冷开始之人的巨大成功。
2. 他们把消息传给尼尼微王；有人认为他当时是撒但那巴勒，另有人认为是亚述王普勒。约拿并未因尊重王的尊贵身分而被吩咐先去见他；戴冠冕的头若是有罪的头，在神面前与普通的头同等；所以约拿不是被差到王宫，乃是被差到尼尼微的街道去宣告。然而，约拿的使命被报告给尼尼微王，并非把他当作扰乱公共安宁的人加以控告，好叫他被压制和惩罚；若他在耶路撒冷街上如此呼喊，这事或许就会发生，因为耶路撒冷杀害神的先知，又用石头打死奉差遣到她那里的人。不；这消息传给王，并非当作罪行，乃是当作从天而来的信息；是一些关心公共福祉、为此心中战兢的人报告的。注意，那些君王是有福的，若他们身边有这样的人，能使他们知道关乎国家平安的事，知道神的话和神的护理所发出的警告，也知道他们所处神不悦的征兆；那些百姓也是有福的，若有这样的君王治理他们，能留意这些事。
3. 王在谦卑上给他们立了好榜样（第6节）。他听见神传给他的话，便从宝座上起来，正如摩押王伊矶伦在以笏告诉他有神的话要告诉他时，从座位上起来。尼尼微王从宝座起来，不但是普遍地敬畏从神而来的话，尤其是惧怕愤怒的话，又因罪忧伤羞愧；他和百姓因罪都招致神的愤怒。他离开王的宝座，脱去王袍，就是帝王尊严的标记，承认自己没有照当尽的本分使用权柄，约束强暴和不义、维护公理；因此他把自己的宝座和王袍都丧失给神的公义，使自己不配得所授予他的尊荣和作王所托付他的信任，并承认神从他夺去国度乃是公义的。王自己也不屑于不穿悔罪者的服装；因为他披上麻布，坐在灰中，作为他为罪谦卑、惧怕神报应的记号。至大的人在至大的神面前谦卑自己，是相宜的。
4. 百姓效法王的榜样；不但如此，他们似乎是先行的，因为他们首先穿上麻衣，从最大的到至小的（第5节）。至小的，就是在城的倾覆中损失最少的人，并不认为警报与自己无关；至大的，就是习惯安逸生活、尊荣度日的人，也不认为穿上谦卑的记号有失身分。穿麻衣，特别对习惯细麻衣的人而言，是很不舒服的事；他们若非深深感觉自己的罪和因罪而来的危险，绝不会这样作；他们借此要表达的正是这种感觉。注意，不愿毁灭的人必须谦卑；不愿毁灭自己灵魂的人必须使自己的灵魂受苦。当神的审判威胁我们时，我们应当在他大能的手下谦卑自己；身体的操练本身虽毫无益处，人若只是在身下铺麻布和炉灰，也不过是戏弄（神所看重的是内心，见以赛亚书 58:5）；然而在严肃谦卑的日子，当神借他的护理呼召人哀哭、腰束麻布时，我们必须以里面忧伤的外在表达，用身体荣耀神，至少要脱去身体的装饰。
5. 全城宣告并遵守普遍的禁食（第7–9节）。这是奉王和大臣的谕旨所定；全体立法权一致设立此事，全体百姓也一致遵守；这样两方面使它成为全国性的行为；既要防止全国性的毁灭，它也必须如此。这里有这道谕旨的内容，极其值得留意。请看：
(1.) 它所要求的是什么。[1.] 禁食本身必须极其严格地遵守。在为这严肃之礼所指定的日子，无论人或牲畜都不可尝任何东西；不可有丝毫的享受，不，连水也不可喝；不可推说这样禁食太久会伤害健康，或说自己受不了；让他们只试一次。即使他们感到不适，之后一段时间仍感其苦，又有什么关系？宁可如此，也不可在为拯救一座将要沉没之城所必需的悔改行动或表现上有所缺欠。除了禁食以外，他们还要穿上麻衣，使身体不适，以表明他们因罪忧伤和惧怕神的愤怒，心灵是何等不安。连牲畜也必须与人一同悔罪，因为它们作为人犯罪的工具，也服在虚空之下；这样，或借它们的叫唤，或因缺粮而无声地消瘦，可以激动它们的主人和照料它们的人表达忧伤与谦卑。那些养在屋内的牲畜也不可照常喂养饮水，因为那日不应有食物摆动。这类事都必须忘记，不加理会。诗人在专心赞美神时，曾呼唤低等的受造之物与他一同赞美；同样，当尼尼微人满怀为罪的忧伤和对神审判的恐惧时，也要低等的受造之物同他们表达悔罪。那些惯常披戴华美精致装饰、乃是主人也是它们自己的骄傲的牲畜，如今也必须披上麻布；因为大人物要照其本分卸下仪仗。[2.] 他们禁食哀哭时，必须加上向神的祷告祈求；因为禁食是要使身体适合灵魂履行祷告的本分；祷告才是主要的事，其余的只是预备或附属。让他们切切求告神；甚至无理性的受造之物，也要照自己的能力这样作；它们因缺食而发出的哀号和呻吟，愿被恩慈地算作向神的呼求，如幼乌鸦的呼求（约伯记 38:41）和少壮狮子的呼求（诗篇 104:21）。但尤其要让男人、妇女和孩童求告神；让他们为那些呼告攻击他们的罪得赦免而切切呼求。他们与毁灭之间只隔一步，现在正是呼求神、寻求耶和华的时候。在祷告中，我们必须切切呼求，以专注的心思、坚定的信心和敬虔虔诚情感的热切祈求。我们借着切切呼求与神摔跤，抓住他；当他不仅以朋友身分离开我们，且以仇敌身分出来攻击我们时，我们更当如此。因此我们在祷告中应当奋发自己里面的一切。然而这还不是全部；[3.] 他们禁食祷告以外，必须加上改革和改正生活：让各人离开自己的恶道，就是他所选择、所沉溺并行在其中的恶道，自己心中的恶道，以及自己行为的恶道；特别要离开手中的强暴；让他们归还不义所得的，赔偿所作的损害；不再欺压自己有权管辖的人，也不再欺骗与自己交易的人。城西王宫一带有权柄的人，要离开手中的强暴，不可制定不义的律例，也不可在呈到他们面前的上诉中作出错误的判决。城东贸易一带经商的人，要离开手中的强暴，不可使用不公平的法码或升斗，也不可利用交易对象的无知或急需。注意，只为罪禁食还不够，我们必须禁绝罪；要使祷告成功，心中就不可再注重罪孽（诗篇 66:18）。这才是神所拣选并悦纳的禁食（以赛亚书 58:6；撒迦利亚书 7:5、9）。禁食日的工作并不随那一天结束；不，那时最艰难、最必要的工作才开始，就是离开罪、过新生活，不再像狗回到所吐的东西那里去。
（2.）这禁食是因何动机而宣告并虔诚遵守的（第9节）。谁知道神会不会转意而后悔呢？请注意，[1.] 他们所盼望的是什么——就是神会因他们悔改回转而改变他对待他们的方式，撤销他所定要降在他们身上的判决；他会转离他的烈怒；他们承认自己配受这怒气，却仍谦卑恳切地求其消除；这样，他们的毁灭便可避免，他们便不至灭亡。他们不能反对这审判的公正，也不假称要上诉到更高的法庭以推翻它，却盼望神自己会后悔，并且他自己的怜悯——他们所投奔的——会向审判夸胜。他们相信，神向他们发怒是公义的；他们的罪既极其严重，他的怒气也极其猛烈；若他照此对付他们，便无可补救，他们就必死，必灭亡，全都灭亡，完全败亡；因为谁知道他怒气的权能呢？所以，他们祈求防止的并不是所威胁的倾覆，而是求神的怒气转离。正如我们祈求神的恩惠，就是祈求一切的善；照样，当我们祈求免于神的忿怒时，就是祈求免于一切的恶。[2.] 他们对此有何等程度的盼望：谁知道神会不会转向我们呢？约拿没有告诉他们；他们中间也没有别的先知告诉他们，因此他们不能像我们这样确信会因悔改而得蒙怜悯；我们却有神的应许和誓言可以倚靠，尤其有基督的功劳和中保可以信赖，使我们因悔改得赦免。然而，他们对于神本性的良善、他对人的怜悯，以及他喜悦罪人悔改归正，已有一般的认识；他们便由此生出一些盼望，盼望他会宽恕他们。他们不敢擅自妄求，却也不肯绝望。注意，怜悯的盼望是悔改和改革的重大鼓励；即使只有一些盼望的微光，夹杂在因觉察自己的罪性、不配和长期滥用神的忍耐而生的大惧怕中，这些微光仍可使我们严肃地悔改和改革，并激励我们如此行。让我们勇敢地投身在白白恩典的脚凳前，立定心志：若我们灭亡，也要在那里灭亡；然而谁知道神不会怜悯地看顾我们呢？
II. 这里显明了神的怜悯的奇事：这些尼尼微人因悔改而得蒙宽恕（第10节）。神看见他们所做的；他不但听见他们承认悔改的好话，也看见他们结出与悔改相称的善行；他看见他们离开恶道，这正是他所察看和要求的。若他没有看见这一点，他们的禁食和麻衣在他看来便算不得什么。他看见他们中间普遍地知罪，也普遍地立志不再回到罪中；并且有些日子他们生活得更好，城中万象更新；他便喜悦这一切。注意，神留意罪人改革的每一件事，即使是世人所不能知晓和观察到的事。他看见谁离开恶道，谁没有离开；凡以真诚归正来亲近他的，他就以恩惠相待。当他们为自己所犯之罪的恶而悔改时，他也为所宣告要降在他们身上的审判之恶而后悔。这样，他宽恕了尼尼微，没有把他说要降在它身上的灾祸施行出来。我们没有读到这里有人向神献祭，为罪作赎价；但神所要的祭就是忧伤的灵；破碎痛悔的心，正是尼尼微人如今所有的，他必不轻看；这正是他所要眷顾并加以尊荣的。