约拿书 2
我们离开约拿时，他正在鱼腹中；有理由以为我们不会再听见他的消息：若他没有被海水毁灭，便会被那大鱼的腹中所吞灭；“从它口中发出烧着的灯和火星，它的气息点着煤炭”（约伯记 41:19、21）。但神使他的百姓经过火、经过水（诗篇 66:12）；看哪，藉着他的能力，先知约拿仍然活着，又再被人听闻。在本章中，神听见他，因为我们发现他祷告；在下一章中，尼尼微听见他，因为我们发现他传道。在他的祷告中，我们有：I. 他所处的极大困苦和危险（第2、3、5、6节）。II. 他因此几乎陷入的绝望（第4节）。III. 他在这悲惨境况中给自己的鼓励（第4、7节）。IV. 他对于神恩待他的把握（第6、7节）。V. 他给别人提出的警告和教导（第8节）。VI. 一切归给神的赞美和荣耀（第9节）。在末节中，我们有约拿从鱼腹中得释放，并再次安然无恙地来到旱地上。
约拿的祷告；鱼腹中的先知（主前840年）
1 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，2 说：我遭遇患难求告耶和华，他就应允我；我从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。3 你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。4 我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。5 诸水环绕我，几乎淹没我的性命；深渊围住我，海草缠绕我的头。6 我下到山根，地的门闩把我永远关住；然而，耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。7 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华；我的祷告进入你那里，达到你的圣殿。8 那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。9 但我必用感谢的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。
神与他的仆人约拿曾在怒气中分离，这争端是从约拿一方开始的；他逃离本国，想要逃过他的工作；但我们盼望看见他们二者再次同在，而和好是从神一方开始的。在前一章末了，我们发现神以怜悯的方式回到约拿那里，既已找到赎价，便救他不至下到坑中；在本章中，我们发现约拿以尽本分的方式归向神；在前一章中，他被唤起来向他的神祷告，但没有告诉我们他这样做了；然而，如今他终于被带到这一步。现在请留意这里，
I. 他何时祷告（第1节）：那时约拿祷告；那时，就是他在患难中，在对罪的觉察和神因他的罪向他发怒的迹象之下，他就祷告。注意，我们在患难中必须祷告；那时我们有祷告的缘由，那时我们在施恩宝座前有要办的事、有事务；那时，若曾有过，我们便会有祷告的心志，因为心被谦卑、软化，并变得严肃；那时神也期待如此（他们在急难的时候必切切寻求我）；并且，虽然我们因自己的罪招致患难，若以谦卑和敬虔的真诚祷告，仍必蒙施恩宝座接纳，如同约拿一样。那时，他处于有盼望蒙拯救的境地，既藉神迹得以保全性命，这明明表明他被保留要承受进一步的怜悯；那时他就祷告。我们虽有过犯，仍体会到神向我们所存的善意，便使我们放胆来到他面前，也使那因罪疚感和对忿怒的惧怕而闭合的嘴唇，在祷告中张开。
II. 他在哪里祷告——在鱼腹中。没有一个地方不适合祷告。我愿人无论在何处都祷告。无论神把我们投在何处，我们总可找到一条向着天敞开的道路，若不是我们自己的过错。Undique ad cœlos tantundem est viæ——从地上每一处到天上的道路同样可通。他若因信基督住在心里，无论到哪里，都随身带着那使礼物成圣的祭坛，并且他自己就是活的殿。约拿在这里被囚禁；鱼腹是他的监牢，是他幽闭而黑暗的地牢；然而在那里，他仍可自由地来到神面前，并在与神的相交中自在行走。人能使我们不能彼此相交，却不能使我们不能与神相交。约拿如今在海底，然而他从深处向神呼求；正如保罗和西拉在监狱里、在木狗中祷告一样。
III. 他向谁祷告——向耶和华他的神。他一直逃避神，如今却看出这事的愚妄，便归向他；他藉祷告亲近那位他曾离弃的神，又使自己的心归向他。在祷告中，他看他不仅是主，还是他的神，是与他立约的神；因为感谢神，约中的每一次违犯，并不会把我们逐出这约。这甚至鼓励退后的儿女归回。“看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神”（耶利米书 3:22）。
IV. 他的祷告是什么。他后来回想起其要旨，并把它记录下来。他追想自己在困苦危险中向着神的心灵活动，以及当时在他胸中信心与感觉、盼望与惧怕之间的争战。
1. 他追想自己祷告的恳切，以及神乐意垂听和应允（第2节）：他说：“我因患难求告耶和华。”注意，许多人在顺利时全不祷告，或只低声祷告；却因患难被带来祷告，甚至被带来呼求；患难正是为此目的而差来的，若此目的没有达到，患难便是徒然。神捆绑他们时仍不呼求的，乃是积蓄忿怒（约伯记 36:13）。“我从阴间和坟墓的腹中呼求。”这鱼很可称为坟墓；又因它是约拿因悖逆而被判进入的监牢，他在其中伏在神的忿怒之下，所以也很可称为阴间的腹。这善人被投到那里，却仍从那里向神呼求，并非徒然；神听见了他，听见他患难的声音、恳求的声音。来世有一个阴间，从那里向神呼求，绝无蒙垂听的盼望；但今世无论我们处在何种阴间的腹中，仍可从那里向神呼求。基督像约拿一样在坟墓中躺了三日三夜；他虽不像约拿那样祷告，然而他在那里躺着本身，便为可怜的罪人向神呼求，这呼声也蒙了垂听。
2. 他追想自己在阴间腹中所处的极其悲惨境况；当他躺在那里时，他对此深有感受，并作了特别的留意。注意，若我们要从患难中得益，就必须留意自己的患难，以及其中神的手。约拿在此留意：（1）他被投得多低（第3节）：“你将我投下深渊。”水手把他投在那里；但他越过他们，看见是神的手把他投在那里。无论我们被投到什么深渊，都是神把我们投在那里；他既杀了人，又有权柄把人投在地狱里。他被投在海的当中——海的心中（原文如此）；因此基督把这希伯来语借来，应用于他自己长久躺在地心之中。因为那被放在坟墓里死去的人，纵然坟墓极浅，也与活人之地完全隔绝，如同被放在地心中一样。（2）他被围困得多么可怕：“大水环绕我。”海水的沟渠与泉源从四面围绕着他；他总是在涨潮之中。神所亲爱的圣徒和仆人，有时也被患难的洪水环绕；那些患难极其强劲猛烈，压倒面前的一切，又像河水连续不断地冲向他们，一个患难接着一个患难，正如约伯那报恶信的使者；它们从四围围困他们，如教会所哀诉的：“他用篱笆围住我，使我不能出去，也不知道往哪条路逃命”（耶利米哀歌 3:7）。你的波浪洪涛都漫过我身。注意，他称它们为神的波浪和洪涛，不单因神造了它们（海是他的，他造了它），也因神管辖它们（连风和海也听从他），更因他如今已差遣它们攻击约拿，限定它们，命令它们使他受苦、惊惶，却不毁灭他。这话显然是约拿从诗篇 42:7 引来的；虽然译文略有不同，原文中大卫的哀诉与约拿这里完全相同——逐字逐句相同：“你的波浪洪涛都漫过我身。”大卫所说的是比喻和隐喻，约拿却把它应用于自己，作为字面上的应验。要使我们与患难和好，查考先例是好的，好叫我们知道所遭遇的试探，无非是人所能受的。若有谁的情形独特、无可比拟，约拿的情形必定是；然而令他大得安慰的是，他发现连那合神心意的人，也发出同样的哀诉，说神的波浪洪涛漫过他，如今他也有理由这样说。神成就那为我们所定的事时，我们便会发现，在他那里还有许多这样的事；即使我们受患难的道路，也不是无人踏过的道路，神待我们并不异于他向来待那些爱他名的人。因此，当我们在患难中向神祈求时，为帮助我们，采用先前圣徒在相似情形中所采用的哀诉和祷告，是好的。你看，熟悉圣经何等有益；约拿不能使用自己的圣经时，借着记忆，从圣经中取出一幅十分贴合自己情形的描述：“你的波浪洪涛都漫过我身。”同样的意思见于第5节：“诸水环绕我，几乎淹没我的性命”；它们威胁他的生命，使他的生命处于迫切的危险中；或者说，它们在他的灵里留下印象；他看它们是神不喜悦的记号，并在其中看见全能者的惊恐向他列阵；这直达他的心灵，使它陷入混乱。这也是取自大卫的哀诉：“诸水要淹没我”（诗篇 69:1）。外面既有争战，里面有惧怕也不足为奇。约拿在鱼腹中，发现深渊四面围住他，以致他若要从监牢出来，也必在水中灭亡。他感觉到海草（鱼随水吸入的）缠绕他的头，因此没有路可自救，也没有盼望任何人能救他。神的百姓有时也是这样困惑缠结，好叫他们学习不靠自己，只靠叫死人复活的神（哥林多后书 1:8、9）。（3）他被扣住得多么严紧（第6节）：他下到山根，就是海中的岩石，海边的山岭和海岬似乎都以那些岩石为根基；他躺在其中，甚至躺在其下；地的门闩把他围住，围得如此严紧，看来要永远围住他。大地如此向他关闭和锁住，如此上闩、落锁，使他完全断绝了重返地上的一切盼望。约拿的情形看来是这样无助、这样无望。神所争竞的人，整个受造界都与他为敌。
3. 他追想当时自己几乎要对自己作出的极其阴沉、忧郁的结论，以及他所得到的救济（第4、7节）。（1）他开始沉入绝望，放弃自己，视自己为彻底完了、无可挽回。当诸水环绕他、几乎淹没他的性命时，他的心在他里面发昏也不足为奇；他的心消沉，以致没有任何安慰的享受或期待；他的精神完全衰竭，视自己为死人。于是他说：“我从你眼前被驱逐。”正是这种想法使他的心在里面发昏。他以为神已经完全弃绝他，再不怜悯地归向他，也不再向他显出任何恩惠的凭据。他从未见过有人从鱼腹中活着出来；即使想到粪堆上的约伯、坑中的约瑟、洞中的大卫，这些仍比不上他的情形。他也没有可见的逃脱之路，惟有神迹；而如今他既成了公义的纪念碑，凭什么理由可期待为他行怜悯的神迹呢？他自己的良心告诉他，他曾恶意逃避耶和华的面，因此神公义地把他从自己面前赶逐，又以夺去他的圣灵、永不再眷顾他作为这事的记号。对于一个由自己道路和行为招致的患难，他还能有什么脱离的盼望？注意，约拿要尽力说出自己情形最坏的一面时，所说的乃是：“我从你眼前被驱逐。”那些、也只有那些被神从他眼前赶逐、他不再承认和眷顾的人，才是悲惨的。地狱中被定罪之人的痛苦，岂不就是他们被逐出神的眼前吗？因为天上的福乐，岂不就是看见并享受神吗？神百姓在今世的情形有时也可能使他们以为自己完全被排除在神面前，再也不能见他，或不再蒙他眷顾。雅各和以色列说：“我的道路向耶和华隐藏，我的冤屈神并不查问”（以赛亚书 40:27）。锡安说：“耶和华离弃了我，主忘记了我”（以赛亚书 49:14）。但这只是出于不信的猜测，因为神没有弃绝他所拣选的百姓。（2）然而，他从沉入绝望中恢复过来，带着一些令人安慰的得救远景。信心纠正并制服了惧怕和不信的猜测。这里感觉与信心之间有激烈的争战，但信心说了最后的话，并且得胜而出。在试炼的日子，结局终必美好，只要我们的信心不失去；因此基督为彼得所保守的，就是信心持续有力：“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心”（路加福音 22:32）。大卫若不信，早已灰心了（诗篇 27:13）。约拿的信心说：“我仍要仰望你的圣殿。”这样，他虽困惑，却不至绝望；在海的深处，他心中仍有这盼望，如同灵魂的锚，又稳又牢。他以之支持自己的盼望是：他还要再仰望神的圣殿。[1.] 他将要活着；他还要再向天观看，还要再见日光，尽管如今似乎被投在极深的黑暗中。这样，他在无可指望的时候，因信仍有指望。[2.] 他将要活着，并赞美神；一个善人并不为别的目的而愿意活着（诗篇 119:175）。他将要再在圣礼中享受与神相交，仰望并上到圣殿，在那里求问，在那里瞻仰耶和华的荣美。希西家盼望确信自己必痊愈时，便问：“我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？”（以赛亚书 38:22）；仿佛这就是他愿意健康的唯一缘由；约拿在这里也盼望再仰望圣殿。那方向他曾多次欣然仰望，当人邀请他上耶和华的殿时，他便欢喜；而回想这事使他得安慰：有机会时，他并不是圣殿的陌生人。但如今他连朝那里望一望也不能；在鱼腹中，他不知道圣殿在哪一边，但盼望自己将再能朝那里观看，看见它，看入其中。注意，约拿表达得何等谦逊；他自觉有罪、不配，不敢像大卫那样说住在神的殿中，知道自己不再配称为儿子，却盼望可获准朝那殿观看。他称之为圣殿，因为在他眼中它的圣洁就是它的美丽，也是他爱慕并仰望它的缘故。圣殿是天的预表；他确信自己如今虽是被掳的流亡者，似乎永不能得释放，只会死在坑中，仍要仰望天上的殿，并被安然带到那里。即使他死在鱼腹中、海底，他仍盼望他的灵魂从那里被天使带到亚伯拉罕的怀里。或者，这些话可视为约拿在困苦中所许的愿；他在第9节说要偿还所许的愿；他的愿就是，若神救他，他必在锡安女子的城门中赞美他（诗篇 9:13、14）。神追赶他所因的罪，是逃避耶和华的面；如今他深信那是愚妄，因此应许不但永不再朝他施的方向望，也要再朝圣殿观看，并从力到力，直至在那里朝见神。如此我们便看见，信心和盼望如何成为他在沮丧情形中的救济。他又加上向神的祷告（第7节）：“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华，投靠那使人心苏醒的良药。”他想念神是什么样的神：他如何亲近那些患难似乎使他们隔绝到最远之处的人，又如何怜悯那些因罪似乎使自己远离他的人。他想念神为他所作的事、为别人所作的事、所能作的事、所应许要作的事；这使他不至发昏。他既想念神，就向他祈求：“我的祷告进入你那里；我把它送上去，并期待从中得答复。”注意，我们的患难当使我们想念神，并由此促使我们向他祷告。我们的心发昏时，必须想念神；我们想念神时，必须向他献上祷告，至少献上一句敬虔的短祷；我们想到他的名时，就当求告他的名。
4. 他追想神向他的恩惠：当他这样在困苦中寻求神、信靠神时所蒙的恩惠。（1）神恩慈地接纳他的祷告，让它得以进入并蒙垂听（第7节）：“我的祷告既送到他那里，便进入他那里，直达他的圣殿”；它虽是在最深的深渊中祷告，却在至高的天上蒙垂听。（2）神奇妙地为他施行拯救；当他处于痛苦的深处时，赐给他那拯救的定金和保证（第6节）：“耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来！”有些人认为他是在被吐到旱地上时说这话；若是如此，这便是感恩的话，他把它与自己情形的极大困难相对照，好叫神的大能在他的拯救中更被尊崇：“地的门闩把我永远关住，然而你却把我的性命从坑中、从坑的门闩中救出来。”或者，更可能他是在仍在鱼腹中时说这话；若如此，这便是他的信心之语：“你在坑中使我仍然活着，因此你能、你必将我的性命从坑中救上来”；他带着仿佛已经成就的把握说：“你已将我的性命救上来。”他虽没有明确的应许说必得拯救，却有其定金，并靠此而立：他有生命，因此相信他的生命必从朽坏中被救上来；他又把这把握归向神：“你已作成这事，耶和华我的神啊！你是主，因此能为我作这事；你是我的神，因此必为我作这事。”注意，若耶和华是我们的神，他便要作我们的复活和生命，要救赎我们的性命脱离灭亡、脱离阴间的权势。
5. 他警告别人，并教导他们紧紧跟随神（第8节）：“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。”即：（1）那些敬拜别神，如同外邦水手那样，向它们呼求，期待从它们得救济和安慰的人，乃是离弃怜爱他们的主；他们自误前程，背向自己的幸福，完全离开一切良善的道路。注意，偶像是虚谎的虚无；把只当归给神的敬拜献给它们的人，在本分上和在利益上同样与自己相违背。或者，（2）那些随从自己的发明，如约拿自己逃避耶和华的面、往他施去时所作的，便离弃怜爱他们的主，离弃他们可在神里面找到的怜悯；若他们只紧紧跟随神和自己的本分，本可对这怜悯拥有约中的权利与名分，能称它为自己的。那些以为可到什么地方躲开神眼目的人，如约拿；以为离弃他的事奉就可使自己境况更好的人，如约拿；又嫉妒他向任何可怜罪人施怜悯，假装自己比他更有智慧，可以判断谁配得有先知奉差遣、谁不配得的人，如约拿——他们信奉虚谎的虚无，被愚妄无据的幻想引走，像他一样离弃自己的怜悯，绝不会有什么好结果。注意，离弃自己本分的人，便离弃自己的怜悯；从自己所在之处、所处时代的工作中逃跑的人，也从其中的安慰中逃跑。
6. 他郑重地以誓约约束自己的心：若神为他施行拯救，他所蒙怜悯的神，必成为他所赞美的神（第9节）。他与神立约：（1）他要在敬拜中，以感谢祭尊荣他；神为鼓励这样行的人，已说献上赞美的便是荣耀他。他要照摩西律法献感谢祭，也要按自然律以感谢的声音献上祭。心中对神的爱和感谢，是这本分的生命和灵魂；没有这些，感谢祭和感谢的声音都毫无益处。但那时，按神的命定，感恩须藉献祭来表达；献祭者把所杀的牲畜呈献给神，不是代替自己，乃是作为自己的记号；如今则须以感谢的声音、我们嘴唇的祭（何西阿书 14:2）、我们嘴唇的果子（希伯来书 13:15）来表达，述说、歌唱我们神崇高的赞美。约拿在这里应许，要以感谢祭提说耶和华的慈爱，归荣耀给他，也使别人得鼓励。（2）他要在生活行为中，以严谨履行自己在鱼腹中所许的愿来尊荣他。有人认为他所许的是某项慈惠工作，或像雅各所许的愿：“凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”更可能他所许的愿是：若神救他，他必乐意往神所差遣的任何地方，即使是尼尼微。当我们因离弃本分而受苦时，便该应许要持守本分，并在其中更加丰盛。或者，感谢祭也许就是他所许的愿，且就是他要偿还的，正如大卫所说（诗篇 116:17–19）。
7. 他最后承认神是他百姓的救主：“救恩出于耶和华”；救恩属于耶和华（诗篇 3:8）。他是施行救恩的神（诗篇 68:19、20）。惟独他能施行拯救；无论危险和困苦如何重大，他都能作成；他已应许救恩给信靠他的百姓。一般而言，他教会的一切拯救，以及各个圣徒的拯救，都是由他施行的；他是信徒的救主（提摩太前书 4:10）。救恩如今仍出于他，正如一向如此；惟独当从他期待救恩，并要倚靠他得救。约拿的经历将鼓励历世历代的人，信靠神为他们救恩的神；凡读这故事的人，都要确实地说、惊叹地说，救恩出于耶和华，并且凡属乎他的人都必得救。
约拿得救（主前840年）
10 耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。
我们在这里有约拿从囚禁中被释放，并从在那里所受威胁的死亡中得拯救——他的归回，虽不是归回生命，因为他在鱼腹中仍活着，却是归回活人之地，因为他似乎已完全从那里隔绝——他的复活，虽不是从死亡中复活，却是从坟墓中出来，因为从未有人像约拿在鱼腹中那样被活埋。他的释放可看作：1. 神统管一切受造物的一个例证。神对鱼说话，命令它把他送回；正如先前命令它接收他一样。神对别的受造物说话，事便成了；它们都是他随时顺从的仆人。但他对人说一次、两次，人却不理会、不留意，反而向他所说的话塞耳不听。注意，神把一切受造物都置于他的命令之下，随己意使用它们，并藉它们成就自己的旨意。2. 神怜悯一个在困苦中向他祷告的可怜悔罪者的一个例证。约拿犯了罪，行事愚妄，极其愚妄；他自己的背道没有改正他；从他后来的行为看来，他的愚妄并没有完全被这管教的杖赶逐，确实没有；然而，他一祷告、在神面前谦卑自己，这里便有一个自然界的神迹为救他而成就，用以表明神以白白恩典接纳、款待归回的罪人，是何等神奇的恩典。神在自己可任意处置他时，向他施了怜悯，并没有永远争竞。3. 基督复活的一个预表和象征。他死了，也被埋葬，在坟墓中躺了三日三夜，如约拿一样，作我们债务的囚犯；但第三日他出来，如约拿一样，差遣使者传悔改和赦罪之道，甚至传给外邦人。这样，又有一处经文得了应验：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起”（何西阿书 6:2）。大地因似乎充满自己的重担而震动，正如鱼因约拿而充满一样。