腓立比書 3

他警戒他們防備猶太化的迷惑者（第1–3節），並提出自己的榜樣：在這裡，他列舉自己所棄絕的猶太人身份的特權（第4–8節），說明自己所作的選擇（第9–16節），最後勸勉他們防備惡人，並效法他的榜樣（第17–21節）。

看來，腓立比教會雖然是忠心而興旺的教會，卻受到那些猶太化教師的擾亂；他們竭力維持摩西的律法，並把其中的儀文與基督的教訓和制度混合起來。他以警告他們防備這些迷惑者開始本章。

I.他勸勉他們要靠主喜樂（第1節），滿足於他們在他裡面所有的權益，以及他們盼望藉著他所得的益處。在基督耶穌裡喜樂，是誠實基督徒的品格和心性。我們越享受宗教所帶來的安慰，就越會緊緊依附於它；我們越在基督裡喜樂，就越樂意為他去行、去受苦，也就越不容易被引離他。主所賜的喜樂是我們的力量（尼希米記 8:10）。#

II.他警戒他們要提防那些假教師：把同樣的事寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當；就是說，我已經向你們傳講過的同樣之事；彷彿他說：“從前呈現在你們耳中的，如今要呈現在你們眼前；我從前所說的，如今要寫下來，表明我的心意仍是一樣。”於我並不為難。注意，#

1.傳道人不應當把自己有理由相信對百姓安全且有造就的事看作難擔。#

2.我們常常聽見同樣的真理是有益的，為要喚醒記憶，並加強重要之事所留下的印象。總想聽一些新鮮事，乃是放縱的好奇心。他在這裡給出一個必要的警戒：應當防備犬類（第2節）。先知稱假先知為啞巴狗（以賽亞書 66:10），使徒在此似乎就是指著這個說的。稱他們為犬類，是因他們惡意攻擊忠心承認基督福音的人，對他們狂吠並咬噬。他們高舉善行以反對基督的信心；保羅卻稱他們為作惡的。他們以受割禮自誇；保羅卻稱他們為妄自行割的：他們撕裂、扯碎基督的教會，使之支離破碎；或者，他們爭辯要維護一種已經廢止的禮儀，不過是毫無意義地割肉而已。#

III.他描述真基督徒；他們實在是受割禮的，即屬靈的受割禮者，是神特有的子民，與他立約，正如舊約的以色列人一樣：我們是真受割禮的，是靠著神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。這裡有三個特徵：#

1.他們在靈裡敬拜，與舊約屬肉體的儀文相對；那些儀文包括飲食和各樣洗濯等。基督教使我們離開這些事，並教導我們在一切宗教敬拜的本分中，從內心親近神。我們必須用心靈和誠實敬拜神（約翰福音 4:24）。宗教的工作，若心不參與其中，便毫無用處。無論我們做什麼，都必須從心裡做，像是給主做的；我們必須靠著聖靈的能力和恩典敬拜神，這在福音的狀態中極為特有；福音乃是屬靈的職事（哥林多後書 3:8）。#

2.他們在基督耶穌裡誇口，而不在猶太教會的特殊特權，或基督教會中與之相當的事物；僅僅外在的享受和行為；上誇口。他們以自己與基督的關係及在他裡面的權益為樂。神曾吩咐以色列人在他殿的院宇中，在他面前歡樂；但如今實體既已來到，影兒便廢去了，我們只當在基督耶穌裡喜樂。#

3.他們不靠肉體，不靠那些屬肉體的儀文和外在的行為。我們必須不再倚靠自己，好單單建造在耶穌基督這永遠的根基上。我們的倚靠，正如我們的喜樂一樣，惟獨歸於他。#

使徒在此提出自己作為榜樣，說明應當單單倚靠基督，而不倚靠自己作為以色列人的特權。

I.他說明自己作為一個猶太人和法利賽人，有什麼可以誇耀的。不可有人以為使徒輕視這些事（如人通常所做的），是因為他自己沒有這些可誇的。不；若他願意以肉體誇耀和倚靠，他這樣做的理由不下於任何人：若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了（第4節）。他所可誇耀的，不少於任何一個猶太人。#

1.他的長子名分特權。他不是歸信猶太教的人，而是本族的以色列人：是以色列族的人。他又是便雅憫支派的人；聖殿在這支派境內，這支派又在其他各支派都背叛時仍附從猶大。便雅憫是父親所寵愛的兒子，這也是一個蒙寵愛的支派。他是希伯來人所生的希伯來人，父母兩邊都是以色列人，世代相傳；他的祖先沒有一個與外邦人通婚。#

2.他可誇耀自己與教會和聖約的關係，因為他第八天受割禮；他肉身上有神立約的記號，且在神所指定的那一天受了割禮。#

3.就學問說，他是法利賽人，在著名的律法博士迦瑪列腳前受教；他是一個學者，通曉猶太人一切的學問，按著祖宗嚴緊的律法受教（使徒行傳 22:3）。他是法利賽人的兒子（使徒行傳 23:6），又按著自己教門中最嚴緊的教派作了法利賽人（使徒行傳 26:5）。#

4.他的行為無可指摘：就律法上的義說，是無可指摘的；就法利賽人對律法的解釋所及，和就律法的字句及外在遵守而言，他能夠自明沒有違犯，任何人都不能控告他。#

5.他曾為自己的宗教積極行動。他既以法利賽人的稱號和身分嚴格承認它，也就逼迫那些他認為是其仇敵的人：就熱心說，是逼迫教會的。#

6.他表明自己確是認真，雖有熱心，卻沒有知識來引導和管理這種熱心的運用：“我向神是熱心的，像你們眾人今日一樣；我也曾逼迫奉這道的人，直到死地”（使徒行傳 22:3、4）。這一切足以使一個驕傲的猶太人充滿自信，也是足夠用來建立其稱義的資本。但是，#

II.使徒在此告訴我們，與他在基督裡的權益和從他而來的盼望相比，他多麼不把這些事放在眼中：只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的（第7節）；就是說，他作法利賽人時曾以為有益、並在先前列舉過的事，他為基督都當作有損的。“我若仍依附這些事，以致失去我在耶穌基督裡的權益，就要算自己是不可言說的失喪者。”他把它們當作有損的；不但不足以使他富足，若他倚靠它們來反對基督，反而必定使他貧窮、滅亡。注意，使徒沒有勸他們做任何他自己沒有做過的事，沒有勸他們捨棄任何他自己沒有捨棄的事，也沒有勸他們冒險立在任何他自己未曾把不朽靈魂置於其上的根基上。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶（第8節）。使徒在這裡解釋自己。#

1.他告訴我們自己所熱望、所追求的是什麼：就是認識基督耶穌他的主，即以信心和經歷認識基督為主；不是僅僅觀念上和思辨上的認識，而是實際且有效地認識他。知識有時也用來指信心：“因認識我的義僕得稱義的，並且他要擔當他們的罪孽”（以賽亞書 53:11）。這乃是至寶的知識。基督的教訓，或基督教的宗教，在一切自然知識和人類智慧的進步之上，有豐富而超越的卓越性；因為它適合墮落罪人的情形，供給他們一切所需、一切所能渴慕和盼望的，即一切救恩的智慧和救恩的恩典。#

2.他說明自己如何棄絕作為猶太人和法利賽人的特權：不但如此；他的措辭帶著神聖的得勝和高昂，alla men oun ge kai。原文有五個虛詞：然而，實在，就是，我也把萬事當作有損的。他先前所說的是那些事，即他的猶太人特權；這裡所說的乃是萬事，凡屬世的享受和純外在的特權，無論同類或其他任何種類，凡能與基督競爭他心中寶座，或自稱有功勞和配得的事物。他先前說自己曾把這些當作有損的；但人或許會問：“他是否仍持守同樣的心意，難道沒有後悔棄絕它們嗎？”沒有；現在他說的是現在時：“不但如此，我也將它們當作有損的。”但人也許會說：“這樣說很容易；可是到了試驗的時候，他會怎樣做呢？”他便告訴我們，他自己已經照著這種判斷實行過：我為他已經丟棄萬事。他已經放棄自己作為猶太人和法利賽人的一切尊榮和益處，並接受一切隨著承認和傳揚福音而來的羞辱和苦難。他登上基督教信仰這艘船時，就把一切都冒險投在其中，為著基督徒的特權而忍受喪失一切。且不但把它們當作有損的，更當作糞土，skybala：丟給狗的殘渣；當它們與基督相競爭時，不但比基督價值低微，而且極其可鄙。注意，新約從不以貶低的言辭談論救恩的恩典；反而把它表明為神聖靈的果子，是神在人靈魂裡的形象；是神的性情，是神的種子；信心稱為寶貴的信心；溫柔在神面前是極寶貴的（彼得前書 3:4；彼得後書 1:1）等。#

我們剛聽見使徒所棄絕的；現在讓我們看看他所持守並決意緊緊依附的，即基督和天國。他的心繫於基督教的這兩大特有之事。

I.使徒的心繫於基督，作為他的義。這從數事可見。#

1.他願意得著基督；若他只在基督和他的義上有權益，若基督成為他的主和救主，他便要以自己為不可言說的得利者：“使我得著他”；如賽跑者得獎賞，如水手抵達其所駛向的港口。這個說法表明，我們需要為得著他並追求他而努力，一切努力也都不算過分。#

2.願得以在他裡面（第9節），如誤殺人的在逃城中被尋見，便可免受報血仇者的追殺（民數記 35:25）。或者這暗指司法審判時的顯現；因此我們應當得以在審判主面前安然無懼地被尋見（彼得後書 3:14）。我們若沒有一種義可以在神面前顯現，便必滅亡，因為我們是有罪的。耶穌基督已經為我們預備了義，這義是完全、完備的。除了那些不再倚靠自己、從心裡相信他的人以外，沒有人能從中得著權益或益處。“不是有自己因律法而得的義；不是以為我的外在遵守和善行足能贖去我的惡行，或以為我能將此一項抵消彼一項，便可與神結清賬目。不；我所倚靠的義，乃是藉著信基督而得的，不是律法的義，乃是福音的義：就是因信神而來的義，是神所設立、所指定的。”主耶穌基督是耶和華我們的義（以賽亞書 45:24；耶利米書 23:6）。他若不是神，就不能成為我們的義；神性那超越的卓越，使他的受苦具有如此的價值和功效，足以滿足世人的罪，並帶來一種義，對所有相信的人都有效。信心是使人在他寶血所成就的一切上實際有分並得救恩益處的指定方法。這是憑著信耶穌的血（羅馬書 3:25）。#

3.願認識基督（第10節）：“使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦。”信心稱為知識（以賽亞書 53:11）。這裡的認識他，就是相信他：乃是經歷他復活大能和他受苦之交通，或感受二者改變人的效力和能力。注意，使徒渴望成聖，正如他渴望稱義一樣。他願意認識基督之死與復活的大能，使罪在他裡面被治死，並使他得著生命的新樣，正如他願意在稱義上領受基督之死與復活的益處一樣。#

4.願效法他；這也是指他的成聖。我們向罪死，正如基督為罪而死；我們與基督同釘十字架，肉體和肉體的情慾被治死，藉著基督的十字架，世界向我們釘死，我們向世界也釘死；這樣，我們便效法他的死。#

II.使徒的心繫於天國，作為他的福樂：“或者我也得以從死裡復活”（第11節）。#

1.天國的福樂在這裡稱為從死裡復活，因為信徒的靈魂離世時雖然立即與基督同在，他們的福樂卻要等到末日普遍的死人復活、靈魂和身體一同得榮耀時才完全。Anastasis有時指將來的狀態。使徒的眼目注視這個；他願意達到這個。惡人也要復活，起來受羞辱和永遠的厭棄；我們必須留心逃避這個。但聖徒喜樂而榮耀的復活，特別稱為復活，kat exochen：卓越意義上的復活，因為這是藉著基督作為他們的元首和初熟果子之復活的功效；惡人卻只要藉著基督作為他們審判者的能力復活。對聖徒而言，這實在是復活，是重歸福樂、生命和榮耀；惡人的復活雖是從墳墓中起來，卻是歸回第二次的死。它稱為義人的復活和生命的復活（約翰福音 5:29）；他們被算為配得那世界和從死裡復活的人（路加福音 20:35）。#

2.使徒向著這喜樂的復活竭力追求。他願意做任何事，或受任何苦，只要可以達到那復活。他對此的盼望和展望，使他在工作中所遇見的一切困難中，都滿有勇氣和恆心。他說話彷彿他們有失去它、達不到它的危險。恐懼自己達不到的聖潔懼怕，是恆心的極好方法。注意，他留心在基督裡被尋見，是為了達到從死裡復活。保羅自己並不盼望藉著自己的功勞和義達到它，而是藉著耶穌基督的功勞和義。“願我得以在基督裡被尋見，使我可以達到從死裡復活，作為信他的人，藉著信心在他裡面有份。”注意，#

(1.)他看自己處於不完全和試驗的狀態：“這不是說我已經得著了，已經完全了”（第12節）。注意，世上最好的人也會坦然承認自己在現今狀態中的不完全。我們還沒有得著，也還沒有完全；我們一切的本分、恩典和安慰，仍有許多欠缺。保羅尚且沒有達到完全；他已經達到如此高的聖潔程度；何況我們呢。再者，“弟兄們，我不是以為自己已經得著了”（第13節），ou logizomai。“我對此作這樣的判斷；我這樣與自己推論。”注意，那些以為自己已有足夠恩典的人，證明他們的恩典很少，或者說根本沒有；因為凡有真恩典的地方，便有渴望得更多恩典的心，並竭力追求恩典的完全。#

(2.)使徒在這個確信之下的行動。他既認為自己還沒有得著、還沒有抓住，便竭力向前：“我乃是竭力追求”（第12節），dioko：我用力追趕，如同追獵獵物的人。我努力獲得更多恩典，做更多善事，從不以為自己已經做得夠了：“或者可以得著基督耶穌所以得著我的。”注意，#

[1.]我們的恩典從何而來：從基督耶穌得著我們而來。不是我們先抓住基督，乃是他抓住我們，這是我們的福樂和救恩。我們愛他，因為他先愛我們（約翰一書 4:19）。不是我們持守基督，乃是基督持守我們，才是我們的安全。我們藉著信，蒙神大能保守，必能得著所預備的救恩（彼得前書 1:5）。注意，#

[2.]天國的福樂是什麼：就是得著基督所以得著我們的。基督抓住我們，是要帶我們到天國；得著他所以得著我們的，就是達到我們福樂的完全。他又補充說（第13節）：“我只有一件事”（這是他極大的掛念和關切），就是忘記背後，努力面前。有一種罪惡的忘記，即忘記過去的罪和過去的憐憫；這些本應記念，好常常悔改並向神感恩。但保羅忘記背後的事，是指不以現今所得的恩典為滿足；他仍然要得更多、更多。因此他努力向前，epekteinomenos：向前伸展自己，向著自己的目標趨進；這表達出強烈的關切。#

(3.)使徒在這些行動中的目標：“向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞”（第14節）。他向著標竿直跑。正如賽跑的人絕不在終點以前停下，卻總是盡其所能儘快向前；照樣，眼目仰望天國的人，也必須在聖潔的渴望和盼望、恆常的努力和預備中不斷向前。我們越適合天國，就越必須快快向它前進。天國在這裡稱為標竿，因為這是每個好基督徒所注目的，正如射箭的人定睛在自己要射中的靶子上。為要得從上面召我來得的獎賞。注意，基督徒的召乃是從上面來的召：其起源來自天上，其趨向也是天上。天國是從上面來的召的獎賞；to brabeion：是我們為之爭戰、奔跑、摔跤的獎賞，是我們一切所做之事的目標，也將報答我們一切辛勞。在基督徒的道路上，定睛天國極有益處。這適於使我們在一切事奉上有分寸，並使我們每走一步都得到激勵；這獎賞是出於神，我們當從他盼望它。永生是神的恩賜（羅馬書 6:23），卻是在基督耶穌裡；它必須藉著他的手臨到我們，因為是他為我們成就的。要到天國這家鄉，惟有藉著基督這道路。#

使徒既提出自己作為榜樣，便催促腓立比人效法它。願我們裡面有與蒙福的保羅同樣的心意。我們看見他如何存心；讓我們也同心合意，如他一樣把心放在基督和天國上。

1.他說明，這是所有好基督徒都一致同意的事：以基督為一切，並把心放在另一個世界上。這就是我們眾人已經達到的。好基督徒對於其他事的看法雖可不同，但在此事上卻是一致的：基督是基督徒的一切；得著基督並在他裡面被尋見，包括我們今生和來世的福樂。因此我們要照著同一的準則行，並存一樣的心。既已以基督為我們的一切，我們活著就當是基督。讓我們同意向著標竿直跑，並以天國為我們的終點。#

2.這也是為何在較小的事上有分歧的基督徒仍當彼此包容的好理由，因為他們在主要之事上是一致的：“若在什麼事上你們存別樣的心；若你們彼此不同，並且對於飲食、日子和猶太律法的其他事不持相同判斷；然而，你們既都在基督裡相會，以他為中心，又盼望不久在天國相會，以那裡為家，就不可彼此論斷。至於其他不同之事，不要過於看重；神也必將此指示你們。無論你們在哪一件事上不同，都必須等候神賜你們更好的明白；他必在適當的時候這樣做。在此同時，凡你們已經達到的地步，就必須在神的道路上同行；在一切所一致的大事上聯合，並在所不同的小事上等候進一步的光照。”#

他以警告和勸勉結束本章。

I.他警告他們，不可效法迷惑者和惡教師的榜樣（第18、19節）：“有許多人行事，我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們，他們是基督十字架的仇敵。”注意，#

1.有許多人稱呼基督的名，卻是基督十字架以及其計劃和目的的仇敵。他們的行事比他們的承認更確實地顯明他們是什麼樣的人。憑著他們的果子，就可以認出他們來（馬太福音 7:20）。使徒警告人防備這樣的人，#

(1.)是非常頻繁地：“我屢次告訴你們。”我們對所受的警告如此少加留意，以致需要反覆聽見。把同樣的事寫出來是妥當的（第1節）。#

(2.)是帶著感受和情意地：“我現在又流淚地告訴你們。”保羅在合宜的場合是流淚的傳道人，正如耶利米是流淚的先知。注意，舊的講道可以帶著新的感情來講；我們常說的話，若帶著情感來說，且我們自己受其能力所感，便可以再說。#

2.他給我們指出那些作基督十字架仇敵者的特徵。#

(1.)他們的神就是自己的肚腹。他們所顧念的只有感官的慾望。這是可憐的偶像；任何人，尤其是基督徒，為此犧牲神的恩寵、良心的平安和永遠的福樂，都是可恥的。貪食和醉酒的人以肚腹為神；他們一切的照料，都是為取悅它、供應它。好人給神的事奉，享樂主義者卻給了自己的慾望。論到這樣的人，他說：“他們不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹”（羅馬書 16:18）。#

(2.)他們以自己的羞辱為榮耀。他們不但犯罪，還以犯罪自誇，並以本當羞愧的事為榮耀。罪是罪人的羞辱，尤其當人以罪為榮時。“他們因那本是自己瑕疵和羞辱的事而自重。”#

(3.)他們專以地上的事為念。基督藉著他的十字架來到，要使世界向我們釘死，我們向世界也釘死；那些專以地上事為念的人，正直接違背基督的十字架和它這偉大的目的。他們愛好地上的事，對屬靈和屬天的事毫無愛好。他們把心和情感放在地上的事上；他們愛這些事，甚至迷戀這些事，並對這些事懷有倚靠和滿足。他給他們這個特徵，是要說明基督徒效法這樣的人或被他們引走是何等荒謬；又為阻止我們眾人這樣行，他宣告他們的結局。#

(4.)他們的結局就是沉淪。他們的道路似乎可喜悅，結局卻是死亡和地獄。你們從前在那些如今以為羞恥的事上得了什麼果子呢？那些事的結局就是死（羅馬書 6:21）。效法他們是危險的，雖似乎是順流而下；因為若選擇他們的道路，我們便有理由懼怕他們的結局。他也許暗指猶太民族的完全毀滅。#

II.他提出自己和弟兄們作為榜樣，與這些惡劣榜樣相對：“弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人”（第17節）。要把他們標明為你們的榜樣。他藉著他們對基督和天國的看重來解釋自己（第20節）：“我們卻是天上的國民。”注意，好基督徒即使仍在地上，他們的行事為人卻是在天上。他們的國籍在那裡，politeuma。彷彿他說：我們與那世界有關聯，是新耶路撒冷的公民。這個世界不是我們的家鄉，那裡才是。我們最大的特權和關切都在那裡。且因為我們的國籍在那裡，我們的行事為人也在那裡；既與那個世界有關聯，便與之保持往來。基督徒的生命在天上，那裡有他的元首，有他的家鄉，也是他盼望不久要到的地方；他思念上面的事；他的心在哪裡，他的行事為人也必在那裡。使徒曾催促他們效法他和基督的其他傳道人：“為什麼呢？”他們可能會說，“你們是一群貧窮、受藐視、受逼迫的人，毫無體面，也不在世上自稱有什麼優勢；誰會效法你們呢？”“不，”他說，“我們卻是天上的國民。我們與另一個世界有親密的關係，並有極大的權益；我們並不如人所說那樣卑微可鄙。”與那些和基督有相交的人相交，並與那些行事為人在天上的人來往，是美好的。#

1.因為我們等候救主從天上降臨（第20節）：“我們也等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。”他不在這裡；他已經昇天，為我們進入幔內；我們等候他從那裡第二次降臨，把那新耶路撒冷所有的公民都聚集歸向自己。#

2.因為在基督第二次降臨時，我們盼望在那裡得福並得榮耀。有充分的理由使我們的行事為人在天上，不但因為基督現今在那裡，也因為我們盼望不久就在那裡：他要改變我們卑賤的身體，使之與他榮耀的身體相似（第21節）。有榮耀為聖徒的身體存留，他們要在復活時承受這榮耀。身體如今即使在最好的情況下也是卑賤的身體，to soma tes tapeinoseos hemon：我們降卑的身體：它由地而生，靠地所產的供養，並且要受許多疾病的侵擾，最終歸於死亡。此外，它常是許多罪的緣由和工具，這稱為這死亡的身體（羅馬書 7:24）。或者，這也可理解為它躺在墳墓中時的卑賤；在復活時，它會被發現是卑賤的身體，化為朽壞和塵土；塵土仍歸於地，正如原來一樣（傳道書 12:7）。但它必成為榮耀的身體；不但復活得生命，而且要大得益處。注意，#

(1.)這改變的樣本，就是基督榮耀的身體；當他在山上變了形像時，他的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（馬太福音 17:2）。他穿著身體升到天上，為要以我們的人性取得那產業，並且不僅作從死裡首先復生的，也是復活之子的首生者。我們要效法他兒子的形像，使他在許多弟兄中作長子（羅馬書 8:29）。#

(2.)這改變所借的能力：照著那使他甚至能叫萬有歸服自己的大能運行。有能力的效力、極大的能力和大能的運行（以弗所書 1:19）。他能使萬有歸服自己，並且遲早要使一切都歸入他的權益，這對我們是安慰的事。這復活也必藉著這能力成就。“在末日我要叫他復活”（約翰福音 6:44）。願這堅固我們對復活的信心：因為我們不但有聖經向我們保證這事必成，也知道神的能力能夠成就這事（馬太福音 22:29）。在基督復活之時，曾顯出神能力榮耀的實例，因此他因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子（羅馬書 1:4）；我們的復活也必如此：他的復活既是我們的榜樣，也是我們復活常存的證據。那時，救贖主國度的一切仇敵都要被完全征服。不但那掌死權的，就是魔鬼（希伯來書 2:14），連末了所毀滅的仇敵，就是死（哥林多前書 15:26），也要被得勝吞滅（第54節）。#