約珥書 3

在前一章的結尾，我們有在錫安山和耶路撒冷得拯救的恩惠應許；如今這一整章就是對那應許的註釋，說明這拯救將是什麼，如何藉著毀滅教會的仇敵而成就，又如何在教會永遠的安息和喜樂中得以完全。這在希西家時代耶路撒冷脫離西拿基立對它的進攻時，部分得了應驗；後來猶太人從巴比倫被擄之地歸回，以及從那時直到基督降臨之間，為猶太教會所成就的其他拯救中，也部分得了應驗。但它還有更進一步的指向，就是耶穌基督為我們成就的大救贖，和我們屬靈仇敵及其一切爪牙的毀滅；並將在大日的審判中完全應驗。這裡預言：一、神要向他百姓的仇敵追討他們所加給百姓的一切傷害和侮辱，並報應在他們自己頭上（第1–8節）。二、當列國的罪孽滿盈時，神要審判萬國，並公開顯現，使一切不悔改的罪人永遠蒙羞，使他一切忠心的僕人永遠得安慰（第9–17節）。三、當仇敵荒涼之時，神為他百姓的甦醒、安全和潔淨所預備的供應（第18–21節）。這些應許不只是私意的解說，乃是為教訓我們寫的，“叫我們因這經書所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。”

我們常聽說蒙救贖之人的年日，以及為錫安的爭辯而施報應的年日；如今這裡描述那年日的作為，並預言它來到時；無論何時來到；所要成就的事，因為它常常來到，而在世界末了，它將一勞永逸地來到。

一、這將是蒙救贖之人的年日，因為神必使猶大和耶路撒冷被擄的人歸回（第1節）。神百姓所受的捆綁，雖可能沉重且極其長久，卻不會永遠存留。在埃及的捆綁終於以他們被釋放、進入神兒女榮耀的自由而告終：“容我的兒子去，好事奉我。”在巴比倫的捆綁也必有美好的結局。主耶穌也必為可憐、受奴役的靈魂預備有效的救贖，使他們脫離罪和撒但的權勢；他必宣告那悅納人的禧年，就是豁免債務和釋放僕人的年日，並向被囚的人開監牢。有一個定下的日子，有一個定下的時候，要使神兒女被擄的歸回，要把他們從墳墓的權勢中救贖出來；那將是末日，是一切時間的終結。

二、這將是為錫安的爭辯而施報應的年日。神雖可能容許他百姓的仇敵極其厲害、長久地勝過他們，卻必向他們追討，並且要擄掠那擄掠人的（詩篇 68:18），要擄掠那些擄掠他百姓的人（啟示錄 13:10）。注意：

1.那些將被追討的是誰：萬國（第2節）。這表明：#

(1.)萬國都因加害神百姓而該受神的審判。逼迫是世界中掌權、呼號的罪；那臥在罪惡中的世界本身是敵對敬虔的。古蛇、這世界的神對女人後裔所懷的仇恨，在這世界之子的身上或多或少地顯露出來。不要以為世人恨你們是希奇的。#

(2.)無論哪一國傷害神的國民，都不能免受刑罰；因為摸神的以色列的，必知道他是摸神眼中的瞳人。耶路撒冷必向萬民作一塊重石（撒迦利亞書 12:3）。但鄰近的列國尤其要被追討：推羅、西頓和非利士四境，他們曾是神的以色列麻煩的鄰居（第4節）。當那些毀滅以色列的遠方強國被追討時，那些近在咫尺、無能卻惡毒、助長苦難的鄰國（撒迦利亞書 1:15），又幸災樂禍的（以西結書 26:2），也必不被略過。注意，小逼迫者也要和大逼迫者一樣被追討；他們雖不能作許多惡事，卻要照其惡毒的企圖和他們本想造成的傷害受追討。#

2.這審判法庭的開庭。他們都必被聚集（第2節），使那些曾同心合意聯合攻擊神百姓的人（詩篇 83:5），一同領受他們的判決。他們要被帶到約沙法谷，那谷在耶路撒冷附近；神要在那裡與他們爭辯，#

(1.)因為罪犯理當在他們作案的同一地方受審。#

(2.)使他們更蒙羞；他們將看見那座他們長久謀求並盼望毀滅的耶路撒冷，儘管他們狂怒萬分，卻在地上成為可讚美的。#

(3.)使神的耶路撒冷得更大的安慰和尊榮；它將看見神為它申辯。#

(4.)神從前為約沙法所作的事將再度重演：他賜約沙法勝過入侵者，又在比拉迦谷使他和百姓有喜樂和讚美的題材（見歷代志下 20:26）。#

(5.)正如萊特富特博士所說，西拿基立的軍隊或其中一部分，被天使毀滅時，就駐紮在約沙法谷。他們聚集是要毀滅耶路撒冷，神卻將他們聚集，是要毀滅他們自己，如同禾捆歸入場中（彌迦書 4:12）。#

3.被召出的原告，這起訴訟是為誰而發起的；乃是為我的百姓，為我的產業以色列。如今神要以忌邪為他們申辯。注意，神的百姓是他的產業，是他特有的，是他的分，是他的珍寶，勝過萬民（出埃及記 19:5；申命記 32:9）。他們是他的領地，因此他對那些侵害他們的人有正當的訴訟。#

4.對他們提出的控告極為具體。他們藉著拜偶像多多冒犯神；但神與他們爭辯的，是他們加給他百姓和他聖所器皿的侮辱。#

(1.)他們曾極其虐待以色列民，把他們分散在列國中，迫使他們在任何能找到安身之處的地方避難；或者把他們擄到各自的國家，並殷勤地將他們分散，惟恐他們聯合起來共同自保。他們分取神的地，各人取自己的一分當作己有；不僅如此，他們還為我的百姓拈鬮，並把他們賣了。他們俘獲他們以後，#

[1.]他們拿他們取笑，藐視他們，彷彿他們毫無價值。他們不肯釋放他們，卻又認為他們不值得看守；他們竟拿他們作擲骰子的賭注。或者，他們照著拈鬮分俘虜，如同兵丁分基督的衣服。#

[2.]他們從他們身上取利。他們得著他們之後便賣了他們；然而如此輕蔑，以致並非借他們的價錢增加財富，而是為取樂而非取利地賣他們：他們把一個戰場上擄來的童子給了妓女作僱價，又把一個童女換成一席飲酒所需的若干瓶酒；這就是他們估定他們的好價錢，也是以色列的兒子和女兒淪為酒館或娼寮中奴隸和苦役者的好升遷。注意，在這裡，罪所得來的東西通常又花費在另一種罪上。這些猶太人的仇敵借不義和強暴所聚斂的掠物，竟在飲酒和淫亂中揮霍拋擲；這常是神百姓的仇敵和逼迫者的性情和生活。推羅人和非利士人每逢捉住猶大人和耶路撒冷人，無論是在戰爭中俘獲，還是拐帶他們，就把他們賣給希臘人（推羅人與他們買賣人的人口，以西結書 27:13），要使他們遠離本境（第6節）。以色列是神的長子，是他生來自由的子民，竟在外邦人中這樣被買賣，實在是極大的羞辱。#

(2.)他們不義地奪取了神的金銀（第5節）；有人理解為以色列的財富。神百姓所有的金銀，他稱為自己的，因為他們從他領受，又獻給他；誰搶奪了他們，神便看作是搶奪了他自己，並必照樣報復。那些因好人行善而奪去他們產業的人，必被判為犯了褻瀆聖物之罪；他們奪取了神的金銀。然而這裡似乎更是指聖殿的器皿和財寶，神在此稱它們為他可愛的美物，對他和一切屬他的人都是寶貴可羨的。他們把這些帶進自己的廟中，作為勝過神的以色列的戰利品，以為藉此勝過以色列的神，甚至以為他們的偶像勝過了他。約櫃就這樣被放在大袞廟中。他們如此行是不義的。“你們與我何干（第4節），與我的百姓何干？他們曾怎樣錯待你們？曾給你們什麼挑釁？你們本與他們無干，卻竟向他們作這一切。有人設計謀害國中安靜的人，又冒犯和傷害那無害、無辜的人：你們要報復我嗎？”他們豈能聲稱，神或他的百姓曾傷害他們，以致他們可以按報復之法作這些惡事來為自己辯護嗎？不能；他們毫無藉口。注意，那些對鄰舍極其文明、厚待的人，卻發現鄰舍對他們極其不仁、毫無鄰里之情；那些不傷害人的，卻遭受許多傷害，這並不是什麼新事。#

5.對他們所宣告的判決。概括地說（第4節）：“若你們報復我，若你們假稱與我有爭端，若你們這樣惹我發忌邪的怒氣，若你們摸我眼中的瞳人，我必迅速快捷地使報應歸到你們頭上。”與神爭鬥的人，必發現自己無力與他抗衡。他要在他們意想不到、來不及防備時，忽然報應他們；若他追究他們，必很快成就他們的毀滅。特別地，威脅說：#

(1.)他們謀害神百姓的目的不得成功。他們以為把百姓遷到離本境那麼遠的地方，他們就永不能再歸回（第6節）。但神說：“我必激動他們離開你們所賣到之地；他們不會照你們所謀的，活活埋葬在那裡。”人把神的百姓賣掉，並不能剝奪神在他們身上的所有權。#

(2.)他們必按自己所行受報，如同亞多尼比色一樣（第8節）：“我必將你們的兒女賣在猶大人的手中；你們必像他們曾在你們手中那樣，任由他們處置。”（以賽亞書 60:14）這樣，猶太人就轄制恨他們的人（以斯帖記 9:1）。然後他們將公義地被賣給遠方的示巴人。有人認為，這在馬加比人勝過猶太人仇敵的戰事中得了應驗；另有人認為，這預指遙遠的末日，那時正直人要掌權（詩篇 49:14），聖徒要審判世界。可以確定，從來沒有人剛硬著心敵對神或他的教會而能長久興盛；法老自己也不能，因為這是耶和華說的，為要安慰他一切受苦的僕人：伸冤在他，他必報應。#

詩人早已吩咐要在外邦中說的話（詩篇 96:10），先知在這裡也要照樣向萬國宣告：耶和華作王，並且他來了，他來審判大地，正如他長久以來在地上施行審判一樣。這裡所說神審判列國，可能是指西拿基立、尼布甲尼撒、安提阿古的毀滅，尤其是敵基督和基督教會一切驕傲的仇敵；但古今一些最好的解經家（尤其是博學的波洛克博士）認為，這些經文的旨意，是以神向他國度的仇敵爭戰和收割地上莊稼為比喻，說明末日審判；這兩個比喻我們都在啟示錄中見到（第19章第11節；第14章第18節）。這裡我們有：

一、向神國度一切仇敵所發的挑戰，要他們竭盡所能。為表明神正預備向他們爭戰，就呼召他們預備向神爭戰（第9–11節）。當神審判的時候來到，就必採取有效的辦法，聚集萬國來參加全能神大日的爭戰（啟示錄 16:14；20:8）。這裡似乎是諷刺地說：“你們當在列國中宣告這事；讓列國的一切軍力都被召集，聯合攻擊神和他的百姓。”這如同以賽亞書所說：“列國的人民哪，任憑你們同謀，終必破壞！任憑你們束起腰來，終必破壞！”（以賽亞書 7:9）要預備打仗；聚集你們一切的力量；激動勇士；召他們服役；激發他們警醒和堅決；使一切戰士上前來。若他們膽敢，就讓他們來與全能者交戰；不要因缺乏兵器而埋怨，卻要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛。讓他們若願意，就立意不再回去務農，而是或勝或死；不要有人以不適合拿兵器為藉口，卻讓軟弱的說：我有勇力，必冒險進入戰場。”全能的神這樣藐視黑暗權勢的一切抵擋；任憑外邦爭鬧，地上的君王一同商議，敵對耶和華和他的受膏者；任憑他們聚集、前來、一同會合；但坐在天上的必發笑，他這樣呼召他們時，就嗤笑他們（詩篇 2:1、4）。外邦人必須被喚醒，必須從死裡復起，才可以到約沙法谷來領受他們的判決（第12節）；他們要從墳墓中上來，上到空中，在那裡迎見主。約沙法的意思是耶和華的審判。讓他們來到神審判之處；這也許是這裡使用這名稱的主要緣故，但為了關聯先前所說同名之地的典故，便把它作為專名使用。讓他們到神將坐著審判外邦人之處，到那榮耀的寶座前，萬國都要聚集在它面前（馬太福音 25:32）；因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來。第9節的挑戰轉為第12節的傳召。這不只是“你們若敢就來”，更是“你們無論願意不願意都要來”，因為誰也不能逃避神的審判。

二、吩咐神公義的使者顯現，攻擊這些在人間膽敢敵對他國度的仇敵：“耶和華啊，求你使你的大能者降臨！”（第11節）當他們把軍隊帶到戰場時，願神也帶出他的軍隊；讓天使長的號角吹響衝鋒，召集他的大能者，就是他的天使。也許正是指著這點，基督末日從天降臨被說成是同他有能力的天使一同來（帖撒羅尼迦後書 1:7）。這些是耶和華的軍隊；當他審判列國、廢掉一切敵對的統治、權柄和能力時，他們必為他爭戰（詩篇 110:6）。有人認為這些話（第9、10節）：“要預備打仗，激動勇士”，不是對仇敵軍隊的挑戰，而是對神軍隊的吩咐；讓他們上前，且上來。當神的案件要借律法或刀劍申明時，他已有預備好的人，能有效地申明這案：見證人預備在審判庭為他出現，士兵預備在戰場為他出現。若有需要，他們必將犁頭打成刀劍。不過，很清楚，對他們發出的吩咐乃是第13節：“開鐮吧，因為莊稼熟了。”就是說，他們的罪惡甚大，罪孽滿盈，已經熟透，可以毀滅。我們的救主已解釋了這一點（馬太福音 13:39）：莊稼就是世界的末了，收割的人就是天使。他們奉命伸出鐮刀，就是鋒利的鐮刀，收取莊稼和葡萄（啟示錄 14:15、18）。注意，人的罪惡甚大，使他們成熟，可以受神的審判。

三、在那大而莊嚴的日子將有的浩大景象（第14節）：“許多許多的人在斷定谷”，就是先前稱為約沙法谷或耶和華審判之谷的同一地方；因為耶和華的日子臨近那谷。注意，

1.審判日，即耶和華的日子，向來都被看為、被說為臨近。以諾說：“看哪，主來了”，彷彿審判者當時已站在門前；因為那日必定會來，並必照所定的時候來到；在神看來，千年如一日；萬事正在迅速成熟，趨向那日；我們當常常為它預備，因為我們的審判臨近了。#

2.審判之日將是斷定之日，屆時每個人永遠的景況都要定準，基督國度和撒但國度之間久懸未決的爭端也要最終裁決，爭戰要告終。是分配審判的谷（迦勒底譯本如此譯），屆時各人要照著在身子所行的受報。是踹谷（旁註如此譯），沿用第13節收割的比喻。神百姓驕傲的仇敵那時要被壓碎、打得粉碎，成為夏天禾場上的糠秕。#

3.無數的群眾將在那日聚集，領受他們最終的判決；正如在歌革被毀滅的事上，我們讀到哈們歌革谷和哈摩那城（以西結書 39:15、16），二者都表示被戰勝仇敵的眾多；這裡所用的也是這個字，哈摩寧，哈摩寧，以驚歎的方式說出——哦，那日神的公義要在多少罪人的毀滅中得著榮耀！一位拉比說，是活人的眾多和死人的眾多，因為基督要來審判活人死人。#

四、屆時自然界將有的驚人改變（第15節）：日月要昏暗，如先前第2章第31節所說。它們的榮耀和光輝，要被審判者屆時顯現之榮耀遠為強烈的光輝所遮蔽。不僅如此，在萬物消化時，它們本身也要被廢去；因為地獄中被定罪的罪人不得享有它們的光，惟有神自己要作他們永遠的光（以賽亞書 60:19）。那些在那忿怒之日落在神忿怒之下的人，必與一切安慰和喜樂隔絕；這由日月，甚至星辰都昏暗來表明。

五、那日將照著它對世人的兒女和神的兒女所意味著的，在他們身上產生不同的印象。

1.對惡人而言，那將是可怕的日子。耶和華屆時必從錫安和耶路撒冷、從他榮耀的寶座、從天上發聲；他在天上以特別的方式顯現，正如有時他曾在聖所榮耀的高座上顯現，然而那不過是那日榮耀的微弱預表。他必從天上，從他聖徒和天使的中間發聲（有人這樣理解）；那聖潔的團體可以稱為錫安和耶路撒冷，因為我們來到天上的耶路撒冷，就是來到千萬天使的盛會（見希伯來書 12:22、25）。如今他在那日的發聲，對惡人將如吼叫，像獅子吼叫一樣可怕（這字的意思正是如此）；他長久靜默，但如今我們的神要來，決不靜默（詩篇 50:3、21）。注意，大日的審判必使那些繼續作神國度不共戴天之仇敵的人耳朵發鳴。神的聲音屆時要使天地大大震動（以賽亞書 2:21）；再一次（哈該書 2:6；希伯來書 12:26）。這表明，神在大日的聲音要向惡人說出如此的恐怖，足以使天地也驚恐不安。當神來拆毀、毀滅他的仇敵，使他們全作他的腳凳時，即使天地起來維護他們、承擔保護他們，也是徒然。天地也要在他面前震動，對於那些他召出來與之爭戰的人，絕不能成為充分的避難所。注意，正如從錫安出來的福分是最甜美的福分，足以使天地歌唱；從錫安出來的恐怖也是最劇烈的恐怖，足以使天地震動。#

2.對義人而言，那將是喜樂的日子。當天地震動、消化、焚燒時，耶和華卻要作他百姓的盼望，作以色列人的力量（第16節）；那時耶路撒冷必成為聖（第17節）。聖徒是神的以色列；他們是他的百姓；教會是他的耶路撒冷。他們與他有立約和相交；如今在大日，#

(1.)他們的渴望必得滿足：耶和華要作他百姓的盼望。他一向是他們盼望的創始者和根基，屆時也必成為他們盼望的冠冕。他要作他百姓的港灣（這字的意思如此），作他們的容納之處、避難所和家。大日的聖徒將抵達所盼望的港口，經歷風暴般的航程之後靠岸；他們要永遠與神同住，進入他們父的家，就是那非人手所造的房屋。#

(2.)他們的福樂必得堅固。神在那日要作以色列人的力量，使他們能歡喜迎接那日，並承受其榮耀和喜樂的重量。在這世界，當神的審判臨到、罪人落在審判之下時，神是且必作他百姓的盼望和力量，是他們心裡的力量和他們的分；那時別人的心因恐懼而消化。#

(3.)他們的聖潔必得完全（第17節）：那時耶路撒冷必成為聖，實在成為聖城；天上的耶路撒冷將是如此，榮耀的教會也將是如此，沒有玷汙、皺紋等類的病。耶路撒冷必成為聖潔（這字的意思如此）；它要完全聖潔，其中不再有罪的餘剩。福音教會即使在爭戰的狀態中也是聖潔的團體，但它要到得勝時才成為聖潔本身。那時外人不再從其中經過；凡汙穢的和行不義的，斷不得進入新耶路撒冷；在那裡唯有有權進入的人，唯有本城的居民；因為它將是一個純一不雜的團體。#

(4.)神要在這一切事上顯明並被尊崇：“你們就知道我是耶和華你們的神。”藉著教會成聖和得榮耀，神要在他的聖潔和榮耀中被認識；他是住在聖山上的神，並因住在其中使它成聖；那些成聖、得榮耀的人，也都是藉著認識那召他們的主而如此。真信徒對神的認識是：#

[1.]一種歸屬的認識。他們知道他是耶和華他們的神；但不只是他們獨有，也是他們與全教會共有的；他是他們的神，卻住在錫安他的聖山，因為信心雖使人歸屬，卻不獨佔或壟斷約的特權。#

[2.]一種經驗的認識。他們必在最艱難的時候發現他是他們的盼望和力量，因而知道他是耶和華他們的神。那些嘗過、看見過神恩惠，並發現他向自己美善的人，最知道神的恩惠。#

這預言末了的這些應許，在恩典的國度中，並在該國度一切忠信臣民所享的安慰和恩惠中，部分得了應驗；卻將在榮耀的國度中完全得應驗。因為就猶太教會而論，我們不知道有任何事件能與這些應許的廣大程度相符；他們所得平安和興盛的事例，若可被認為是這些應許的誇張描述，也不過是為我們存留之更美事物的預表，叫他們在最好的景況中，若沒有我們，便不得完全。

一、應許教會的仇敵必被戰勝、被降卑（第19節）。埃及是以色列的舊仇敵；以東從以掃而來，對以色列懷有根深蒂固的仇恨；它們都必荒涼，成為淒涼的曠野，無人居住；它們已成為神所咒詛的百姓；以東人就是如此（以賽亞書 34:5）。一國的力量和財富，都不能抵擋神的審判。但神與這些強國爭辯的是什麼呢？是因他們向猶大人所行的強暴，以及他們加給猶大人的傷害（見以西結書 25:3、8、12、15；26:2）。他們曾流了那些逃到他們那裡避難，或經過他們境內逃亡的猶太人的無辜之血。注意，神百姓無辜的血在他看來極其寶貴；流出其中一滴，也必被追討。在末日，這充滿了加害神百姓之強暴的地，必成為荒涼；那時地和其上的物都要被焚燒。神的以色列的壓迫者和逼迫者，或早或晚，都必被降卑、伏於塵土；不僅如此，他們終必被降卑、投入火焰。

二、應許教會必極其幸福；它在屬靈特權中實在是幸福的，即使在爭戰的狀態中也是如此，但在得勝時就更是如此。這裡應許它三件事：

1.純潔。這一點在此放在最後，作為其餘各項的理由（第21節）；但我們可以把它首先加以考量，作為其餘各項的根據和根基：我要潔淨他們未曾潔淨的血，就是他們血腥而嚴重的罪，尤其是流無辜人之血；他們因罪所沾染的那汙穢和罪責，使他們不配與神相交，又為他的聖潔所憎惡，並須受他的公義懲治；他們要在那已經開了的泉源中洗淨這一切（撒迦利亞書 13:1）。那不能借禮儀律法的祭祀和潔淨之禮得潔淨的，要借基督的血得潔淨。或者，若我們把這應用於將來狀態的福樂，它表明聖徒要從這一切敗壞中得潔淨；在世上，他們無論藉著典章還是護理都未曾從這些敗壞中得潔淨；在那裡，他們裡面不再有絲毫罪的殘餘。在這裡，雖然他們天天洗濯，仍有未得潔淨之處；但在天上，連那也要除去。其理由乃是主住在錫安，住在他的教會中，並且更榮耀地住在天上的教會中；聖潔永遠合乎他的殿，所以，他所住之處必須有，也必有完全的聖潔。注意，雖然教會被煉淨和改革乃是緩慢進行的工作，我們仍有一些未得潔淨之處可抱怨，然而有一日要來到，那時一切不妥之處都必得改正，教會必全然美麗，毫無斑點，毫無汙跡；我們必須等候那日。#

2.豐盛（第18節）。這一點放在首先，因為它與前幾章所威脅的審判恰恰相反。#

（1.）這豐盛的溪流漫過並肥沃全地：大山要滴下新酒，小山要流出奶來；他們必有如此豐富、適宜的供應，既給嬰孩，也給壯年人。這表明葡萄園和一切果實的豐盛，也表明牧場中牲畜的豐盛，使它們充滿奶。為使五穀之地肥沃，猶大的江河要流出水來，使這地方如伊甸園一樣，處處得水灌溉，極其富足（詩篇 65:9）。但這似乎是指屬靈的事；新約的恩典和安慰比作酒和奶（以賽亞書 55:1），聖靈比作活水的江河（約翰福音 7:38）。這些恩賜在新約之下比在舊約之下更多；當信徒從基督的豐滿裡領受恩上加恩，得著永遠的安慰，並因信充滿喜樂和平安時，大山就滴下新酒，小山就流出奶來。我的良人哪，你們當喝，且多多地喝！當施恩的靈大量澆灌時，猶大的江河就流出水來，不但使我們神的城歡喜（詩篇 46:4），也使全地歡喜。#

（2.）這豐盛的泉源在神的殿中，眾溪流由此發源，如同那些聖所的水從殿的門檻下流出（以西結書 47:1），又如生命河從神和羔羊的寶座流出（啟示錄 22:1）。詩人論到錫安說：我的泉源都在你裡面（詩篇 87:7）。那些認為本節前半部分是指暫時福分的人，仍藉著這從耶和華殿中流出的泉源，明白神的恩典；若我們有豐富的暫時福分，就越發需要這恩典，免得濫用它們。基督自己就是這泉源；他的功德和恩典潔淨我們，甦醒我們，並使我們結果子。這泉源說是要澆灌什亭谷；那谷離耶路撒冷的聖殿甚遠，在約旦河那邊，是乾旱荒涼的山谷；這表明從基督流出的福音恩典必要達到遠方，甚至達到外邦世界，達到其中最遙遠的地區，並使那些久如荒涼曠野的人充滿公義的果子。這恩典乃是湧流、常流的泉源，我們可以不斷從中汲取，卻不必懼怕它會被汲幹。這泉源從上面耶和華的殿、從他在天上的聖殿流出；我們如今天天所嚐到其溪流的一切美善，都從那裡流出；我們盼望不久，盼望永遠，在泉源之頭飲用。#

3.永存。這為其餘一切加上冠冕（第20節）：猶大必永遠有人居住（當埃及和以東成為荒涼之地時），耶路撒冷必存到代代。這是一個應許，且是寶貴的應許，#

（1.）基督的教會必在世上存留，直到時間的末了。信仰基督徒的一代過去，另一代必會來到；基督的寶座要在他們中間永遠長存，陰間的門不能勝過它。#

（2.）那教會一切活著的肢體（猶大和耶路撒冷是指那城和那地的居民〈馬太福音 3:5〉）必在他們的福樂中堅立，直到永恆最久遠的世代。這新耶路撒冷必存到代代，因為它是一座有根基的城，不是人手所造，乃是在天上永存的。#