約珥書 2

本章中有：一、進一步描述那可怕的荒涼，就是蝗蟲和螞蚱要在猶大地造成的荒涼（第1–11節）。二、嚴肅呼召百姓：當他們處在這嚴厲的審判之下時，要回轉、悔改、禁食、禱告，求神憐憫，並指示他們怎樣正確地這樣行（第12–17節）。三、應許他們一悔改，神就必除去審判，修補這審判在他們身上所造成的破口，並恢復他們各樣美物的豐足（第18–27節）。四、預言在末後的日子，藉著澆灌聖靈，在世上建立彌賽亞的國度（第28–32節）。這樣，本章開頭因神忿怒的記號而顯得可怕，末了卻因他恩惠的確據而令人安慰；這蒙福的轉變乃是在悔改的道路上成就的。因此，雖然本章只有最後一段直接指向福音時代，整章卻都可作為預表和象徵，表明律法的咒詛因人的罪侵臨他們，而福音的安慰在他們悔改時流入他們。

這裡我們看見神因他自己所承認之百姓的罪，與他們爭辯，並在他們身上施行律法所寫的審判（申命記 28:42）：“你地裡的出產必被蝗蟲所吃。”這是神要降在他們身上的埃及諸災之一（第60節）。

一、這裡宣告了戰爭（第1節）：“要在錫安吹角。”這或者是為召集入侵的軍隊，那時號角便是進攻的號令；或者更確切地說，是要使猶大和耶路撒冷知道審判臨近，好叫他們預備在神審判的道路上迎見他，並努力藉著禱告和眼淚；教會最好的火炮；避開這擊打。吹角本是祭司的職責（民數記 10:8），既是在他們遭難之日向神呼求，也是召聚百姓一同尋求他面的號令。注意，傳道人的工作是根據神的話警告人罪惡的致命後果，並顯明神從天上向人一切不虔不義所發的忿怒。錫安和耶路撒冷若惹動神，並沒有免受神審判的特權；但他們有蒙警告的特權，好與他和好。即使在聖山，也必須吹出警報；那時警報聽來最為可怕（阿摩司書 3:2）。如今，城中、聖城中吹角，百姓豈能不懼怕呢？他們必然懼怕（阿摩司書 3:6）。國中的居民都要發顫；審判本身必使他們發顫，所以他們當因這警報而發顫。

二、這裡概略說明那將到、已經臨近、無法逃避的戰日。這是耶和華的日子，是他施行審判的日子；他在其中既要顯明自己，也要彰顯自己。這是黑暗、幽冥的日子（第2節）；按字面說，蝗蟲和螞蚱的群落如此龐大濃密，以致遮暗天空（出埃及記 10:15）；或者更是象徵性地說，這將是悲哀的時刻、極重苦難的時刻。它要像晨光鋪滿山嶺而來；這日的黑暗將像晨光一樣突然、一樣不可抗拒地臨到，擴散得一樣廣，並如晨光一樣向他們蔓延。

三、這裡是軍隊列陣（第2節）：他們是又大又強的民。任何人看見將有如此眾多的蝗蟲和螞蚱毀滅這地，都會說（正如我們都容易最受眼前之事影響）：“必定從前沒有這樣的，以後也不會再有。”注意，非常的審判是罕有而少見的，這正顯出神的忍耐。神既曾一次用洪水淹沒世界，便應許不再如此行。這軍隊在這裡被描述為：

1.極其大膽勇猛：他們如馬，如衝入戰場而不懼怕的戰馬（約伯記 39:22）；又如滿懷戰場的火熱與勇猛而奔馳的馬兵，他們必這樣奔跑（第4節）。有些古人觀察到，蝗蟲的頭在形狀上很像馬的頭。#

2.極其喧鬧：如車馬的響聲，許多車馬在崎嶇的地上、山頂上猛烈馳驅的響聲（第5節）。聖約翰看見從無底坑上來的蝗蟲時，其中一部分描述便取自於此（啟示錄 9:7、9）：“蝗蟲的形狀好像預備出戰的馬；它們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。”歷史家告訴我們，在那些受蝗災侵擾的國家，蝗蟲群所發出的響聲有時在六英里外也能聽見。這響聲又被比作烈火的轟鳴；它如吞滅秸稈之火焰的響聲，這響聲更為可怕，因為它所表明的是吞滅。注意，神的審判臨到時發出極大的聲響；要喚醒安逸麻木的世界，就必須如此。#

（3.）他們極有秩序，在行進中保持隊列；他們雖多且貪求擄物，卻如強盛的民擺陣預備打仗（第5節）：他們各都按自己的路線直往前行，好像受過戰爭紀律訓練，堅守自己的崗位，並顧及右邊的人。他們不亂隊伍，也彼此不擁擠（第7、8節）。他們的眾多和迅疾並不造成混亂。看哪，當神定意借這些沒有理性可依循的受造物成就自己的旨意時，他能使它們按規則行事。又看，為神服事的人何等必須遵守秩序、保持隊列，殷勤作自己的工，並彼此不攔阻。#

4.他們極其迅疾；他們如馬兵奔跑（第4節），如勇士奔跑（第7節）；他們在城中奔來奔去，又在城牆上奔跑（第9節）。神在地上發出命令時，他的話跑得甚快（詩篇 147:15）。當天使有翅膀時，蝗蟲也有翅膀，乃是神使用它們之時。#

四、這支可畏的軍隊所作的可怕破壞：

1.在鄉間（第3節）。看軍隊的前鋒，你就看見有火在他們前面吞滅；他們吞吃一切，彷彿噴吐火焰。看他們的後隊，就看見後來者和先頭的一樣兇猛：他們後面有火焰燒燬。他們一離去，便顯出他們所造成的破壞。看看他們尚未侵入的田野，如伊甸園一般，悅人眼目，滿有佳果；那是該地的驕傲和榮耀。但看看他們已經吃盡的田野，就如荒涼的曠野；人不會想到這些田野曾如前者一樣，然而也許就在前一天它們還是如此；人也不會想到那些田野會變成這樣，然而也許到明天夜裡就會如此。是的，凡能成為它們食物的，沒有一樣能逃脫。任何人都不可因自己地土的美麗而驕傲，正如不可因身體而驕傲；因為神能很快改變兩者的面貌。#

2.在城中。他們必爬城（第7節），在房屋上奔跑，又如盜賊從窗戶進入（第9節）；埃及遭蝗災時，蝗蟲充滿法老的宮殿和他臣僕的房屋（出埃及記 10:5、6）。從無底坑上來的蝗蟲，就是撒但的差役和那大罪人之使者，也如這些蝗蟲一樣行。神的審判也是如此；它們一旦奉命而來，閂和鎖都不能將它們拒於門外；它們必尋得或強開道路。#

五、這事應當在百姓身上留下的印象。他們會發現抵抗毫無用處。這些仇敵刀槍不入，因而無法抵擋：“直闖兵器，也不受傷”（第8節）。那些不能受傷的，也就不能被攔阻；所以他們一來，眾民必甚為傷痛（第6節），正如商人聽說他們的商船正處於敵軍艦隊的入口處，便為之痛苦。“一個人為自己的田地憂痛，另一個人為自己的葡萄園憂痛，眾人的臉都變色”，這表示所能想像到最極度的驚惶。人懼怕時臉色蒼白，絕望時卻面色發黑；突然而來的驚恐所致的蒼白，一旦定下來，便轉成黑色。神很快能使我們驕傲和歡樂的事，成為我們痛苦的事。該地所應有的恐懼用象徵性的說法來描述（第10節）：地震天動；即使那些看來無所畏懼、堅固得沒有什麼能使其害怕、穩固如天地的心，也必被驚駭所抓住。或者，國中的居民發顫時，在他們看來，好像周圍的一切也都在顫抖。由於恐懼的強烈，或因失去他們往常所有的生活資助，他們的眼目必昏花，視力必衰退，以致日月在他們看來都昏暗，星宿收回光輝。注意，神向人皺眉時，天上的光體對他們也沒有多少喜樂；因為人背叛造物主，便喪失了一切受造物所帶來的益處。然而，雖然這應按象徵意義理解，卻有一日將按字面應驗：那時諸天要像書卷被捲起來，地和其上的一切工程都要被燒盡。個別的審判應當喚醒我們思想普遍的審判。

六、這裡指示我們要仰望這支可畏軍隊的統帥，那就是神自己（第11節）。這是他的軍隊，是他的營隊。他興起它，給它使命；他在它前面發聲，如將軍吩咐軍隊當作何事，並講話鼓舞士兵；是耶和華向這一切動物發出命令，它們便準確遵守。有人認為，神隨這片蝗蟲之雲也降下可怕的雷聲；雷聲稱為“耶和華的聲音”，又是埃及諸災之一，這使天地震動。這是耶和華的日子（如第1節所稱），因為在這場戰爭中我們確信他得勝；這必然是他的日子，因為他的營隊又大又多。他所要攻打的人，他能像這裡一樣以眾多勝過；無論他用誰執行他的話、作他公義的使者，那人必得堅強，足以勝任所承擔的事：神所委任的，他就用力量束腰，使其執行那委任。這就使耶和華的大日對一切在那日要成為他公義標本的人極其可畏；因為誰能當得起呢？沒有人能逃脫神忿怒的拘捕，能抵擋其力量，或承受其重擔（撒母耳記上 6:20；詩篇 76:7）。

這裡有一篇迫切勸人悔改的話，是從前面所描述和警告的那毀滅性審判推論出來的：“所以現在你們要歸向耶和華。”1.“這樣你們必須回應這審判的目的和用意；因為它正是為此而差來的，要使你們知罪，因罪自卑，使你們恢復清醒，回到當有的忠順。”神使我們陷入困境，是要帶我們悔改，從而帶我們歸向他。2.“這樣你們可以止住審判的進展。你們現在的光景很壞，但這樣便能防止它變得更壞；不但如此，若採取此道，光景很快就會變好。”這裡有恩慈的邀請，

一、邀請人作個人的悔改，在心靈中實行；各家獨自一處，妻子也獨自一處（撒迦利亞書 12:12）。神的審判臨到時，每個人既對共同的罪責有所貢獻，就應當為共同的祈求儘自己的本分。每個人都必須為自己改正，也為自己悲哀；這樣我們便都能得到改正，也都被列在神的哀慟者中。請注意，

1.我們在這裡所蒙召去作的事，這會教導我們悔改是什麼，因為這正是主我們的神仍向我們所要求的；我們都已造成了需要悔改的事。#

（1.）我們必須真誠地因罪自卑，必須為我們因罪得罪神而憂傷，也為我們因罪傷害自己而羞愧，既傷害自己的判斷，也傷害自己的利益。必須有憂傷和羞愧的外在表示，即禁食、哭泣和悲哀；為招致這一切的罪流淚。但若內心的感受不相應，不但不伴隨這些外在表示，且不作它們的根源和泉源、使它們由此而生，外在的憂傷表示又有什麼益處呢？所以接著說：“你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。”並非說照那時代的習慣，他們不宜撕裂衣服，以表明他們為自己的罪大大憂傷，並因自己的愚妄而對自己有聖潔的憤慨；但“不要停留在這樣作上，以為這就足夠了，倒要更留心使你們的心靈相稱，而不只是使衣服適合禁食自卑的日子；不但如此，若不同時撕裂心腸，就根本不要撕裂衣服，因為沒有所表明之實物的記號，只是玩笑和戲弄，也是對神的冒犯。”撕裂心腸是神所察看並要求的；這就是他所不輕看的憂傷痛悔的心（詩篇 51:17）。當我們因罪在心靈中極其憂傷，以致想到自己怎樣藉此羞辱神、貶損自己，便痛徹心扉；當我們厭惡罪，熱切渴望並努力脫離它的原則，永不再回到它的行為中去，我們就是為罪撕裂心腸；那時神就必撕裂諸天，帶著憐憫降臨我們。#

（2.）我們必須徹底歸向我們的神；當我們與罪決裂時，便要回家歸向他。耶和華說：“你們要一心歸向我”（第12節）；又說：“要歸向耶和華你們的神”（第13節）。若不藉著禁食和哭泣歸向神、以他為我們的神，我們的禁食和哭泣便毫無價值。當我們完全確信，與他保持相交是我們的責任和利益，真心憂傷自己曾轉身背離他，因而藉著堅定不移的決心，以他的榮耀為我們的目的、以他的旨意為我們的準則、以他的恩惠為我們的福樂，我們便歸向耶和華我們的神；這是我們都受命並蒙邀請要作的，也要趕快作。#

2.這裡用什麼論據勸這百姓如此歸向耶和華，並且一心歸向他。心既因罪而撕裂、又從罪中撕裂，就預備全然歸向神，完全獻給他；他要全有，否則不要。如今，為使我們自己做到這一點，讓我們思想：#

（1.）我們確信，概括而言，他是一位良善的神。我們必須歸向耶和華我們的神，不只是因他為我們的罪懲罰我們是公正公義的，對此的懼怕應當驅使我們歸向他；也是因他施恩憐憫，在我們悔改時接納我們，對此的盼望應當吸引我們歸向他。他有恩典，有憐憫，不喜悅罪人死亡，卻願他們迴轉得生。他向得罪他的人不輕易發怒，卻向願意討他喜悅的人有豐盛的慈愛。這些原話正是神在摩西面前宣告他名、使他的恩慈連同一切榮耀從摩西面前經過時所用的（出埃及記 34:6、7）。他說後悔不降所說的災，並不是說他改變心意；而是罪人的心意改變時，神對待他的道路便改變，判決被撤銷，律法的咒詛被除去。注意，從對我們所犯罪、卻仍不絕望之神的憐憫的堅固信念而生的悔改，才是真誠、坦率、合乎福音的悔改。“天國近了，你們應當悔改。”若正確理解，神的恩慈不會使我們膽敢繼續犯罪，反而會成為勸我們悔改最有力的動因（詩篇 130:4）。赦免的法令帶領那些被定罪法令嚇得遠離神的人歸向神。#

（2.）我們有理由盼望，他會因我們的悔改，把我們因罪所喪失並使自己失去的好處賜給我們（第14節）；他會轉意後悔，不照他已經施行的繼續對待我們，反而恩待我們。因此，讓我們悔改得罪他的罪，並以盡本分的道路歸向他，因為這樣我們便可盼望他後悔向我們所施的審判，以憐憫的道路迴轉歸向我們。如今請注意，#

[1.]這期待的態度極其謙卑謹慎：“或者他會如此，誰知道呢？”有人認為這樣不確定地說，是要抑制百姓的僭妄和安逸，並催促他們在悔改上有聖潔的謹慎和熱切，如約書亞記 24:19。或者更確切地說，這樣不確定地說，是因為他們在此所盼望的是暫時審判的除去；對此我們不能像對神一般有恩典、有憐憫那樣確信。我們真心悔改自己的罪，神必赦免並與我們和好，這毫無疑問；但他是否會除去我們所受的這項或那項患難，卻很可疑，然而這種可能性應當鼓勵我們悔改。暫時好處的應許常是帶著“或者”。“或者你們可以隱藏起來”（西番雅書 2:3）。大衛的罪得赦免，他的孩子卻仍要死；大衛為孩子的性命禱告時，也像這裡一樣說：“誰知道神是否憐憫我，使孩子不死呢？”（撒母耳記下 12:22）尼尼微人正是基於這樣的考慮而悔改改正（約拿書 3:9）。#

[2.]所期待的事極為虔誠。他們盼望神轉意後悔，留下餘福；並不是以為他將離開他們，而他們寧願用任何福分代替他的同在；“在他後面留下”的意思乃是：“他停止與我們爭辯以後，要賜福給我們。”那福是什麼呢？就是獻給耶和華我們神的素祭和奠祭。地上的出產稱為福分（以賽亞書 45:8），因為它們依賴神的賜福，也於我們是必需的福分。他們已失去這些；而他們在失去時最為憂傷的，是神的祭壇失去供物，神的祭司失去供給。因此，他們因豐足復歸而得安慰的盼望，是那時必有豐富的素祭和奠祭帶到神的祭壇；這比看見往常豐富的飲食擺在自己桌上更是他們所盼望的。希西家盼望自己會從疾病中復原時，所問的是：“我能上去的預兆是什麼？”不是問能上審判的寶座或議事廳，而是問能上耶和華的殿（以賽亞書 38:22）。注意，豐富享有神的典章及其能力和純正，是一國興盛最寶貴的實例，也是最可盼望的福分。神若賜下素祭和奠祭的福分，便會帶來別的福分，使它們成聖、甘美，並得保障。#

二、這裡呼召他們在嚴肅會中實行公開、全國性的悔改，作為為著神榮耀和彼此激勵的國家行為，也使鄰國知道並留意，是何事使他們配得神恩慈地迴轉向他們施憐憫；鄰國將是這事驚歎的見證人。讓我們在這裡看：

1.會眾必須怎樣聚集（第15、16節）。號角曾吹響（第1節），是發出戰爭的警報；但如今必須吹響，為要締結和平的條約。神若只發現他的百姓有適宜蒙憐憫的心境，便樂意向他們施憐憫；所以，要召集他們，分別禁食的日子。律法規定了許多每年的節期，卻只有一年一日當守為禁食，即贖罪日，是使心靈受苦的日子；他們若緊緊依附神並儘自己的本分，就沒有必要守更多禁食日。但如今他們因罪招致神的審判，便常被召來禁食。第1章第14節所說的在此重複：“要宣告嚴肅會；聚集眾民（催促他們為這事一同前來）；使會眾自潔；預先定下嚴肅預備的時間，並提醒他們預備自己。不要免除最尊貴的人，卻要招聚老者，就是審判官和官長。不要忽略最卑微的人，卻要聚集孩童和吃奶的。”把年幼的孩子帶到宗教聚會中是好的，只要他們開始能明白任何事，便應及早訓練他們走當行的道；但這些孩子甚至在吃奶時也被帶來，並且禁食，好叫他們因求奶而哭，使父母的心被激動，悔改罪惡；神本可公義地因他們的罪這樣懲罰他們的兒女，叫吃奶孩子的舌頭貼住上膛（耶利米哀歌 4:4）；又叫神憐憫他們，正如他憐憫尼尼微的嬰孩一樣（約拿書 4:11）。新婚的人也不可免除：“使新郎出離洞房，新婦出離內室。”讓他們不要像平常一樣擺出身份，不要穿戴裝飾，也不要縱情歡樂，倒要以與鄰舍一樣的莊重和憂傷，投身於公眾禁食的責任。注意，私人的喜樂必須總是讓位給公共的憂傷，無論是為患難的憂傷，還是為罪的憂傷。#

2.當日的事工必須怎樣進行（第17節）。#

（1.）祭司，就是耶和華的僕人，必須主持會眾，作神向百姓說話的口，也作百姓向神說話的口；除了那些日常職責就是代求的人，還有誰應站在破口中，挽回神的忿怒呢？#

（2.）他們必須在廊子和祭壇中間供職。他們常在那裡辦理祭祀的事；所以如今他們沒有祭物可獻、或幾乎沒有時，便必須在那裡獻上屬靈的祭。他們必須讓百姓看見自己像他們的祖宗雅各一樣哭泣和摔跤，並幫助百姓進入同樣敬虔的心境。傳道人自己必須受那些他們希望影響別人的事所感動。耶何耶大的兒子撒迦利亞正是在廊子和祭壇中間，因忠心而被殺；神必向他們追討那寶貴的血，所以為挽回因這血所警告的審判，他們必須在那裡哭泣。#

（3.）他們必須禱告。這裡把話放在他們口中，使他們能在禱告中加以發揮。他們的祈求必須是：“耶和華啊，求你顧惜你的百姓！”神的百姓在患難中，除了由他的憐憫而來的幫助，不能從他的公義期待什麼幫助。他們不能說：“主啊，為我們伸冤”，卻要說：“主啊，顧惜我們。”我們配受管教；我們需要它；但是，主啊，求你減輕它。罪人的祈求是：“善良的主啊，顧惜我們。”他們的懇求必須取自他們與神所立的關係（“他們是你的百姓、你的產業，所以求你憐憫他們”），但特別取自神的榮耀在他們患難中所受的影響；“主啊，不要使你的產業受羞辱，遭受饑荒的羞辱；不要讓迦南地；長期被稱為萬國之榮耀的地；如今成為萬國嗤笑的對象；不要讓外邦人轄制他們，因為你的產業如此貧窮、無力存活時，他們很容易這樣作。不要讓外邦人以他們為笑談或俗語”（有人如此譯）；“絕不可讓人說：以色列人何等窮困可憐。”注意，保持國家在鄰邦中的聲譽，是一切盼望國家昌盛之人當盼望、當禱告的福分。但教會所應特別懼怕並求神除去的羞辱，是那反映在神身上的羞辱：“不要讓他們在眾民中說：他們的神在哪裡呢——那位應許幫助他們、他們如此誇耀並倚靠的神在哪裡呢？”若神的產業毀滅，鄰舍就會說：“神不是軟弱不能搭救他們，便是不仁不肯搭救他們。”申命記 32:37 說：“他們所倚靠的神在哪裡呢？”西拿基立也這樣向他們誇勝：“哈馬和亞珥拔的神在哪裡呢？”但絕不可容許他們論以色列說：“他們的神在哪裡呢？”因為我們確信，我們的神在天上（詩篇 115:2、3），在他的殿中（詩篇 11:4）。#

看神何等樂意扶助、解救他的百姓，何等等候施恩；他們一在這手下自卑，禱告，尋求他的面，他就立刻以恩惠迎見他們。他們祈求神饒恕他們；且看他用何等良言和安慰的話回答他們；因為神的應許乃是對信心禱告真正的回答，因在他那裡，說與做不是兩回事。現在要留意：

一、這所應許的憐憫從何而起（第18節）：神必為自己的地發熱心，憐恤他的百姓。他要顧念，

1.自己的尊榮，以及他與以色列所立之約的聲譽；他藉此約將那美地賜給他們，又極看重它的價值。如今他必不容它被輕視或受貶損，卻必為自己地的聲譽和其中居民發熱心；他們曾被稱讚為有福的百姓，故不可任由人譏誚為可憐的百姓。#

2.他們的困苦：他必憐恤他的百姓；因憐恤他們，必歸還他們所喪失的安慰。神的憐憫，極大地鼓勵那些謙卑來到他面前、悔改並祈求的人。#

二、他的憐憫為何，分有幾樣：

1.毀滅人的軍隊必被驅散、擊敗（第20節）：“我必使北方來的軍隊遠離你們；就是那從北方侵入你們的蝗蟲和螞蚱之軍，藉北風的翅膀帶來，是你們無法阻止其前進的軍隊。然而，當你們與神和好時，他必使你們脫離這些駐紮在你們身上的兵丁，且必將他們趕入荒涼不毛之地，趕入以色列人曾流浪的那廣大、呼嘯的曠野；他們在迦南的豐盛中飽食之後，必在那裡因缺乏食物而滅亡。那些面向東海（即死海，位於猶大之東）的，必在其中滅亡；軍隊的後隊必在大海中失喪。”這裡稱大海為極邊的海。他們曾使這地荒涼不毛，如今神必將他們投在荒涼不毛之地。這樣，神用來懲治他百姓的人，後來自己也必被追討；杖也被投入火中。這些成群的蟲子，除了臭氣以外，毫無存留。埃及脫離蝗災時，蝗蟲被刮到紅海去了（出埃及記 10:19）。注意，患難作成了它的工，便必在憐憫中被除去；迦南的蝗蟲從悔改的百姓中被除去，就是如此；並不像埃及的蝗蟲從不悔改的君王那裡在忿怒中被除去，只是為另一場災禍騰出地方。許多解經家以為這北方軍隊是指西拿基立的軍隊；當神藉它在錫安山和耶路撒冷成就他一切的工之後，這軍隊就被驅散了（以賽亞書 10:12）。這仇敵必被趕去，因為他行了大事，造成許多禍害，並且誇大自己要這樣行；他是在心中的驕傲裡這樣行。因此接著說（第21節），耶和華必為他的百姓行大事，正如仇敵曾敵擋他們行大事，為要使他們知道：他們狂傲行事的事上，他在他們之上，也必在他們之上；無論他們行了何等大事，也不過是神委派他們所行的。正如他對他們說“去”，他們就去；他對他們說“來”，他們就來，以顯明他們是他手下的兵丁。#

2.被毀壞的地必得澆灌，成為肥美。軍隊雖被驅散，但若他們所造成的荒涼仍然存留，我們又當怎樣呢？故此應許說（第22節），曠野的草場，就是蝗蟲留下、光禿如曠野的草場，必再發生；樹木必再結果子，特別是無花果樹和葡萄樹。然而，當我們看見田地如何荒廢，便試探要說：這些枯骨豈能復活嗎？即使主在天上開窗，也不能如此；但這事必成，因為（第23節）主已經賜給你們，也必賜給你們秋雨春雨；若他在憐憫中賜下，就必按著適度賜下，使雨不致變為審判；又必按時賜下，在正需要、正盼望的正月賜下春雨。見它從神手中而來、由他的智慧安排，必使他們得安慰；因為這樣我們便確信，一切都安排得好。他已經賜給你們公義的教師（頁邊注如此譯，因為“雨”與“教師”是同一個詞；我們譯作“適度”的，也有“按著公義”之意）。有一位拉比說，這位公義的教師乃是彌賽亞君王；許多人也這樣理解，因他是從神而來的教師，向我們指明公義之道。另有些人以為是指任何教導人歸向公義的先知；有的特別指希西家，另有的指以賽亞。注意，神差遣公義的教師、合他心意的牧者給一個百姓，是神為他們存留憐憫的好兆頭。#

3.他們一切的損失必得補還（第25節）：“我必補還你們被蝗蟲所吃的那些年；你們受苦多久，就必照那時日得安慰；必有豐年，抵償饑荒的年日。”百姓悔改時，主也就為他的僕人後悔；為顯明他與他們完全和好，他便補償他們因其審判所受的損害，如同那禁卒洗淨他們的傷痕。雖按公義說，他扣押他們，並沒有待他們不公；然而按憐憫說，他卻予以補還。正如浪子的父親，在他回來時，補足他因罪和愚昧所失去的一切，接納他進入家中，如同恢復他從前的地位。這裡蝗蟲和螞蚱稱為神所差在他們中間的大軍；他必補還它們所吞吃的，因為它們是他的軍隊。#

4.他們必大大豐足，得著一切美物。地必出產土產，他們必享用。察看他們儲藏之處，就必見禾場滿了麥子，酒榨和油榨盈溢新酒與油（第24節）；而在他們遭難的日子，新酒與油衰殘，倉廩也毀壞了（第1章第10、17節）。再看他們擺設所儲存之物的桌子，就必見他們吃得飽足（第26節）。他們並不放縱而吃，也不至饜足；我們盼望那些醉酒的人已因近來這場患難，治癒了他們對酒和濃酒無度的貪愛；因為他們雖曾因缺乏而被帶來哀號（第1章第5節），如今卻又因豐足被帶來歌唱。但如今眾人都必有足夠的，也知道何為足夠；因為神必使他們的食物滋養他們，又使他們知足。#

這些便是所應許的憐憫；神在這些事上行大事（第21節），他奇妙地恩待他的百姓（第26節）。他藉此榮耀自己的能力，顯明即使他百姓的困苦再大，他仍能解救他們；又榮耀自己的良善，顯明即使他們的惹動他再大，只要他們悔改，他仍願如此行。注意，當神恩待歸向他的可憐罪人時，必須承認他是奇妙地行事，且行了大事。有些解經家將這些應許作比喻理解，認為是指向福音的恩典，並在恩典之約中為信徒積存的豐盛安慰，以及他們在其中所得的心靈滿足上得以應驗。神賜給我們他的應許，作我們安慰的材料；賜給我們他的恩典，作安慰的根基；又賜給我們他的靈，作安慰的作者時，我們實在可以承認，他已按這裡的應許賜給我們五穀、新酒和油（第19節），或賜給我們遠比這些說不盡地更好的事物；我們有理由因之滿足。

三、神的憐憫歸回他們，以及這些憐憫所產生的美好結果，當作何用。

1.神必由此得榮耀；因為他們必在耶和華他們的神里面歡喜（第23節），他們歡喜的事，也必成為他們感恩的事；他們必讚美耶和華他們神的名（第26節），不再讚美他們的偶像，也不稱他們的五穀和新酒為他們所愛之人所給的賞賜。注意，當我們藉著受造之物所給的安慰，心在愛神和感謝神上得以擴張時，這豐足對我們才真是憐憫；他厚賜百物給我們享受，雖我們服事他甚是微薄。神在我們經歷缺乏之後恢復豐足給我們，這對我們既加倍甘甜，也當使我們更加感謝神。當以色列從曠野出來進入迦南，在那裡吃得飽足時，他理當以非常深切的喜樂，為耶和華所賜給他的那美地稱頌耶和華（申命記 8:10）。#

2.他們必由此得著聲譽、安慰和屬靈的益處。神再賜他們豐足，又使他們因之滿足時，#

(1.)他們的名譽必得恢復；當他們以盡本分的方式歸向他，而他以施憐憫的方式歸向他們時，他們和他們的神便不再被譏為彼此不忠（第19節）：“我不再使你們在列國中成為羞辱；那些列國曾在你們的災禍中誇勝，並侮慢你們。”又說（第26、27節）：“我的百姓必不再因他們從前所誇耀的美地而羞愧，卻必再有、且永遠有同樣的緣由誇耀它。”注意，神行那保全他百姓尊榮的事，極大地歸榮耀於神；那些實在屬他的百姓，雖可能暫時在外邦人中成為羞辱，卻不至永遠如此。我們若因自己得罪神的罪正確地羞愧，就絕不會因以神為榮耀而羞愧。#

(2.)他們的喜樂必得復興（第23節）：地啊，不要懼怕；要歡喜快樂！地上一切居民也當如此。豐年通常是歡樂的日子；然而，神的恩惠所放在心裡的喜樂，勝過那些五穀、新酒和油增多的人所有的喜樂。尤其是，錫安的民哪，你們要歡喜，在耶和華你們的神里面快樂（第23節）。他們曾在錫安哀慟（第15節），所以必特別在那裡歡喜；因為那些流悔改之淚撒種的，必定以感恩的喜樂收割。錫安的子民既曾帶領其餘的人禁食，就必須帶領其餘的人歡喜。但要留意，他們是在耶和華他們的神里面歡喜；不那麼是在所賜給他們的美物裡面，乃是在那賜給他們美物的善手裡面，又在他以立約之主的身分向他們恢復恩惠裡面；這些美物正是這恩惠的記號與憑據。收割的喜樂和筵席的喜樂，都必須歸結於神；我們當在他豐盛所賜的一切禮物中嚐到他的愛，好叫我們以他為至樂，正如他是我們的至善，也是我們一切美善的泉源。#

(3.)他們對神的信心必得堅固、增長。屬世的憐憫若藉著神的恩典成為我們屬靈的益處，身體的豐足不但不是靈魂興盛的仇敵（許多人正是如此），反而成為它的朋友，那時這些對我們才真是憐憫。這裡應許說（第27節）：“你們必知道我是在以色列中間的，”是在你中間的聖者（何西阿書 11:9），“又知道我是耶和華你們的神，並無別神。”耶和華傷人又醫治，造光又造暗，降福又降禍，這證明他是神（以賽亞書 45:7；申命記 32:39）；同樣，他如父親一般，在他們犯罪時管教他們、在他們悔改時安慰他們，這證明他是以色列的神，是與他百姓立約的神，也是他們的父。以西結預言中警告的話反覆說：“我必將這樣那樣的災禍降在你們身上，你們就知道我是耶和華”；這裡卻把同樣的話作為應許的冠冕：“你們必吃得飽足，又必歡喜；這樣，你們就知道我是耶和華。”注意，我們應當藉著一切護理，無論施憐憫的或使人受苦的，努力更多認識神。神在他的百姓歸向他之後，賜他們豐足、平安和喜樂，便使他們明白：他悅納他們的悔改，已赦免他們的罪，並且仍如從前一樣是他們的神：他們仍被接納在與他所立的同一約中，因為他是耶和華他們的神；也仍被接納在與他同樣的團契中，因為他在他們中間，凡他們求告他的事，他都親近他們；又如太陽在諸世界的中心，他也在他們中間，向他地的一切部分散發他慈惠的影響。#

3.連低等的受造物也必有分，並因此得安逸：地啊，不要懼怕！（第21節）田野的走獸啊，不要懼怕！（第22節）它們曾因人的罪和神與人相爭而受苦；如今卻必因人的悔改和神與人和好而得更好的待遇。是的，走獸曾向神哀鳴（第1章第20節）；如今這哀鳴得了回答，它們被吩咐不要懼怕，因為它們必有充足的一切合乎本性所需之物。神饒恕尼尼微時，也顧念牲畜（約拿書 4:11），因為牲畜也曾禁食（第3章第8節）。這可以引導我們思想萬物復興的時候；那現今服在虛空之下、並在其中嘆息的受造之物，雖不進入神兒女榮耀的喜樂，卻要進入神兒女榮耀的自由（羅馬書 8:21）。#

前面各節所應許的五穀、新酒和油，對一個荒廢的國家必極為可喜；但這裡教導我們，不可停留在這些事上。神為我們存留了一些更好的事；這些經文正是指向那些更好的事，即恩典國度和榮耀國度，以及真信徒在兩者中的福樂。這裡告訴我們：

一、恩典的國度如何藉著聖靈豐盛的澆灌而引進（第28、29節）。我們對於這應許的意義並不困惑，也不疑惑它所指何事及如何得以應驗；因為使徒彼得已給我們無誤的解釋和應用，向我們保證：五旬節那日，聖靈澆灌在使徒身上時（使徒行傳 2:1等），正是先知約珥在這裡所說的事（第16、17節）。那就是按此預言所要來的聖靈恩賜；我們不可再期待別的，正如不可再期待彌賽亞應許的另一次應驗一樣。如今，

1.這裡所應許的福分，就是澆灌神的靈，即那蒙福之靈所賜的恩賜、恩典和安慰。舊約常記載，耶和華的靈彷佛一點一點地臨到神所興起、擔當非常職分的士師和先知身上；但如今聖靈必如滿流般豐富澆灌，正如為福音時代所應許的（以賽亞書 44:3）：“我要將我的靈澆灌你的後裔。”#

2.所定的時間是“以後”；前面所應許的事成就之後，這事必得應驗。聖彼得將此解釋為末後的日子，即彌賽亞的日子；在猶太教會末後、臨近廢去的日子，世界要藉著他得著神旨意和恩典最後的啟示。#

3.這福分所賜對象的範圍。聖靈必澆灌凡有血氣的；不像從前只澆灌猶太人，也要澆灌外邦人；因為在基督裡，猶太人與希臘人並無分別（羅馬書 10:11、12）。從前神的啟示侷限於亞伯拉罕的後裔，只有以色列地的人有預言之靈；但在末後的日子，凡有血氣的必看見神的榮耀（以賽亞書 40:5），也必來到他面前敬拜（以賽亞書 66:23）。猶太人將其理解為以色列地中凡有血氣的；彼得自己也未完全明白這是論到外邦人，直等看見聖靈降在哥尼流和他那些為外邦人的朋友身上，才明白了（使徒行傳 10:44、45）；這不過是五旬節那日所賜同一恩賜的延續。聖靈必澆灌凡有血氣的，就是澆灌一切心被作成肉心、柔軟溫和，從而預備好接受聖靈印象和感動的人。澆灌凡有血氣的，就是澆灌各等人中的一些人；聖靈的恩賜不再像從前那樣稀少或受限，反要更普遍、更廣泛地散佈。#

(1.)聖靈必澆灌每一性別中的一些人。不但你們的兒子，連你們的女兒也要說預言；我們讀到一家中有四個女兒是女先知（使徒行傳 21:9）。不但父母，連兒女也要被聖靈充滿；這表明這恩賜將在教會中連續存留若干世代。#

(2.)澆灌每一年齡中的一些人：“你們的老年人，雖已過精力旺盛之時、靈力也開始衰退；你們的少年人，雖對神的事還少有認識和經驗，卻仍要作異夢、見異象。”神必向少年和老年的人，都藉異夢異象顯明自己。#

(3.)澆灌最卑微階層和境況的人，甚至僕人和使女。猶太教師說，預言只停留在智慧、勇敢、富足之人身上，不停留在窮人的心靈或憂傷之人的心靈上。但在基督耶穌裡並不分為奴的、自由的（加拉太書 3:28）。有許多人蒙召時是作僕人的（哥林多前書 7:21），但這並不阻礙他們領受聖靈。#

(4.)這福分的果效：他們要說預言；他們必得著關於神聖之事的新啟示，不只是為自己使用，也為教會的益處。他們要解釋聖經，講說隱秘、遙遠和將來的事；縱使人的理性極其敏銳、天然能力極其高超，也不能對此有所洞見或預見。基督教會先是藉這些超常恩賜建立、設立起來，聖經也被寫成，職分也被設立；此後教會便要藉聖靈通常的運行和影響得以維持、存立。#

二、榮耀的國度如何藉著自然界普遍的改變而引進（第30、31節）。聖靈的澆灌必使義人極得安慰；但不義的人要聽見這話而戰兢。耶和華大而可畏的日子將要來到；其來臨之前，必有天上地下的奇事，有血、有火、有煙柱，日頭變為黑暗，月亮變為血。博學的波考克博士認為，這事要在末日審判、時間終結之日完全應驗；在那日以前，這些兆頭必按其字面發生。然而，這事已在基督受死時部分應驗（那時稱為這世界受審判，地大震動，日頭變黑，那確是大而可畏的日子）；又在耶路撒冷被毀時更完全地應驗。耶路撒冷的毀滅乃是普遍審判的預表和影像；在此以前，除了以日頭變黑、月亮變血等比喻說法所預言的邦國政權的震動外，還有許多驚人的異兆，並有戰爭和打仗的風聲，以及萬國的困苦；我們的救主說這些乃是災難的起頭（馬太福音 24:6、7）。但在末後的審判以前，天上地下實在必有奇事，兩者都要毀滅，並非比喻。神對罪惡世界的審判，以及惡國屢次被火與刀劍毀滅，都是末日世界受審判的前言和預兆。那些蒙聖靈澆灌的人，必預見並預言耶和華那大而可畏的日子，也必解釋其前天上地下的奇事；因為正如眾先知都曾且仍為他的第一次來臨作見證，也為他的第二次來臨作見證（啟示錄 10:7）。

三、所有真信徒在耶穌基督第一次和第二次來臨時的安全和福樂（第32節）。這話是論到個人的，因為新約較多顧及個人，較少顧及邦國和民族，不像舊約。現在要留意：

1.已成就一項救恩。耶和華的日子雖大而可畏，在錫安山和耶路撒冷卻必有逃脫這恐懼的拯救。這是主的日子，是他審判的日子；他知道如何分別寶貴的和卑賤的。在從錫安傳出的永遠福音中，在錫安山所預表的長子教會中，並在從上頭來的耶路撒冷中，有這拯救；逃避將來忿怒的道路已經尋得並顯明。基督自己不但是救主，也是救恩；他直到地極都是如此。為我們存留在恩典之約中的這拯救，是為成就向列祖所作的應許。必有拯救，正如主所說的（見路加福音 1:72）。注意，這乃是罪人得安慰和盼望的根基：無論他們的情形有何等危險，也有拯救，若不是他們自己的過錯，就有為他們預備的拯救。我們若要有分於這拯救，就必須親自歸向福音：歸向錫安，歸向神的耶路撒冷。#

2.有一群餘民有分於這救恩，這拯救也是為他們成就的。拯救是在那餘民中（即在他們中間），或在他們的靈魂和心靈中；在那裡有這拯救的憑據和證據。“基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。”他們稱為餘民，因為比起被撇下滅亡的眾多人，他們不過是少數；雖是小小的餘民，卻是蒙揀選的，是照著恩典揀選的餘民。這裡又告訴我們，在那大日得拯救的是誰。#

(1.)那些誠心求告神的人：“凡求告主名的”，無論猶太人或外邦人（使徒正是如此解釋，且在羅馬書 10:13 將此作為福音的大原則，人人都必按此受審判），“就必得救。”這求告神，包含認識他、信靠他、向他存渴慕、倚賴他；又包含作為這一切真誠之憑據的、憑良心順服他。因為沒有這種順服，只喊“主啊，主啊”，毫無益處。注意，禱告的餘民必成為得救的餘民；而那些滅亡之人的毀滅更要加重，因為他們本可用這樣容易的條件得救。#

(2.)那些有效蒙召歸向神的人。拯救必定歸給主所召的餘民；不只是福音普遍的呼召；許多蒙召的人並非蒙揀選；乃是特別蒙召進入耶穌基督的團契。主所預定的，或如迦勒底譯本所說，所預備的，就是這些人。聖彼得借用了這句話（使徒行傳 2:39）。注意，惟有現在有效蒙召離開罪歸向神、離開自己歸向基督、離開下邊的事歸向上邊之事的人，才必在那大日得拯救。#