約珥書 1

本章描述蝗蟲和螞蚱對猶大國所造成的一場可悲的毀滅。有些人認為，先知把它說成將要發生的事，並預先警告，正如先知通常預告將臨的審判一樣。另一些人認為，這事當時已經發生，他的職責乃是使百姓因這事深受觸動，並藉此喚醒他們悔改。

I.這被說為一種前代沒有先例的審判（第1–7節）。#

II.一切同受此災的人都被呼召為之哀哭（第8–13節）。#

III.他們被指示在哀哭中仰望神，並在他面前謙卑自己（第14–20節）。#

有些猶太人的愚妄臆想，以為這位先知約珥就是撒母耳的兒子約珥（撒母耳記上 8:2）；然而他們的一位拉比卻十分鄭重地企圖說明，為何撒母耳在這裡被稱為毗土珥。這位約珥遠在那之後。他在此論及一項已經臨到或將要臨到猶大的、因他們罪惡而有的悲慘嚴厲審判。當留意，

I.審判之大，這裡從兩方面表達：#

1.這審判是過去的世代中、歷史中或任何活人的記憶中所不能相比的（第2節）。這裡詢問老年人，因為他們能記得久遠以前發生的事；不僅如此，地上一切居民也被召來作證，看他們中間有誰能記得這樣的事。即使他們追溯到任何人的記憶以外，並預備考察他們列祖的事（約伯記 8:8），也不會在任何記載中找到類似的事。要注意，那些在罪上超過前人的人，完全可以預料自己會落在比他們前人所知道的更大、更嚴厲的審判之下。#

2.這審判也是將來世代不會忘記的（第3節）：“你們要把這事告訴兒女；讓他們知道你們所遭受的是何等可怕的神忿怒的徵兆，使他們可以受警戒，並且藉著你們所受的苦難學習順服，因為這也是為警戒他們而設的。是的，讓你們的兒女告訴他們的兒女，他們的兒女再告訴另一代；不要只把它當作一件奇事來講，作為談話的材料”（正如這些不尋常的災變在我們的歷書中被記載：瘟疫和火災過去多久了，大霜和大風過去多久了），“卻要告訴他們，好教導兒女敬畏神和他的審判，並在他面前戰兢。”要注意，我們應當把神審判的紀念傳給後代，也當把他憐憫的紀念傳給後代。#

II.審判本身；這是大軍入侵猶太地。許多古今解經家把它理解為人的軍隊，即亞述人的軍隊；這軍隊在西拿基立率領下攻取了猶大一切堅固城，隨後無疑蹂躪鄉間，毀壞其出產；甚至有些人認為這裡所提的四種動物（第4節），是指先後壓迫猶太人的四個帝國，一個毀滅另一個烈怒所留下的東西。許多猶太解經家認為，這是一種比喻的說法，指仇敵及其眾多來到，把一切荒廢。迦勒底譯者也是這樣提到這些動物（第4節）；但後來（第2章第25節）卻以列國、民族、方言、語言、有權勢者和報仇的國度代替它們。然而，這似乎更應按字面理解為昆蟲的大軍來到地上，吃盡地的出產。蝗蟲是埃及所受的災之一。論到它們曾說，從前沒有這樣的，以後也必沒有（出埃及記 10:14）；在埃及沒有那樣的，在猶大也沒有這樣的：沒有那樣巨大的蝗蟲，也沒有這樣眾多、這樣為害的蝗蟲。埃及的蝗災只持續幾天；這場似乎連續四年（有些人這樣認為），因為這裡提到四種昆蟲（第4節），一種毀滅另一種所留下的；但另一些人認為，它們都在一年之內來到。舊約的歷史沒有告訴我們這事何時發生，但我們確信神的話沒有一句落空；雖然這裡首先所指的是這些昆蟲所造成的荒廢，然而所用的語言極適於描述外敵入侵毀滅國土，因為若百姓不因那吞吃地土的較小審判而謙卑、改革，神就必使這更大的審判臨到他們，吞吃居民；並且藉著對那審判的描述，吩咐他們以此為警戒。若這一國蟲子不能使他們降服，另一國就要來毀滅他們。當留意，#

1.差來攻擊他們的這些動物是什麼：蝗蟲和螞蚱，剪蟲和蝻子（第4節）。我們現在不能說明它們彼此如何不同；它們都是小蟲，每一種本身都可輕視，人用腳或手指很容易踩死；但它們成群結隊、大批而來時，就極其可怕，所到之處盡都吃盡。要注意，神是萬軍之主，萬物都聽他命令；他願意時，能借最軟弱、最卑微的受造物，使驕傲悖逆的百姓謙卑受挫。人被稱為蟲；由此可見他比蟲還小，因為神願意時，蟲子對他也太強，能掠奪他的國土，吃盡他勞碌所得，毀掉飼料，並斷絕一個強國的生計。神所使用的器皿越軟弱，他的能力就越顯大。#

2.它們帶著何等的狂暴和力量而來。它們在這裡被稱為一國（第6節），因為它們結成整體，同心行動，彷彿有共同的目的；因為蝗蟲雖無君王，卻都分隊而出（箴言 30:27），那裡以此為它們智慧的例證。各自軟弱的人聯合起來共同行動，乃是明智的。它們強盛，因為數目無窮。天平上的微塵很輕，容易被吹去；一堆塵土卻有分量。照樣，一條蟲所能做的很少（然而一條蟲曾毀滅約拿的蓖麻），眾多的蟲卻能行奇事。它們被說成有獅子、大獅子的牙齒，因為它們造成極大而可怕的破壞。要注意，蝗蟲奉了神的使命，就成為獅子。我們讀到從無底坑出來的蝗蟲，牙齒好像獅子的牙齒（啟示錄 9:8）。#

3.它們造成何等禍害。它們吃盡面前的一切（第4節）；一種所留下的，另一種就吞吃；它們不僅毀壞草和穀物，也毀壞樹木（第7節）：葡萄樹被荒廢。那些害蟲吃掉本應在果實成熟時遮護果實的葉子，於是果實也滅亡，歸於無有。它們連無花果樹的皮也吃掉，因而將樹殺死。這樣，無花果樹不發旺，葡萄樹也無果子。#

III.呼召酒醉的人為這審判哀哭（第5節）：“一切喝酒的人哪，要醒過來哭泣。”這表明，#

1.他們必因這災難有極深的感受。這要觸及他們的痛處；他們所深愛的甜酒要從他們口中斷絕。要注意，神公義地奪去那些被濫用於奢侈放縱的安慰，收回為巴力所預備的五穀和酒，那些被用作卑賤情慾之食物和燃料的東西。這類審判對他們是最痛苦的。人越把幸福放在感官的滿足上，暫時的苦難就越沉重地壓在他們身上。喝水的人無需在意葡萄樹何時荒廢；沒有它，他們仍能照常生活；這對拿細耳人並不構成煩擾。但喝酒的人必哭泣哀號。我們使越多享樂成為自己滿足所必需的，就越使自己暴露於煩惱和失望之中。#

2.這表明他們在神先前不悅的徵兆之下極其麻木愚鈍；因此在這裡被呼召醒來哭泣。那些不肯因神的話從安逸中被喚醒的人，必被他的杖喚醒；那些不肯因遠處的審判而驚醒的人，必親自被審判拘拿；當他們將要享用禁果時，另一種禁令要介入杯與唇之間，使酒從他們口中斷絕。#

這裡把審判描述為極其可悲，是各等人都當有分於其中的；它不僅要奪去酒醉者的享樂（若這已是最壞的情形，或許還較易忍受），也要剝奪其他人的生活必需，因此他們被呼召哀哭（第8節），如同一個腰束麻布的處女哀哭她所許配、卻尚未完全成婚的愛人；但他實際上已是她的丈夫，或如一個新近結婚的少婦，她幼年的丈夫、年輕的丈夫，或她年輕時所嫁的丈夫，忽然被死亡奪去。新婚而年輕、因愛結婚、並且各方面都彼此可愛相宜的夫婦之間，有深厚的恩愛；因此若有一方被奪去，憂傷也極大。他們要為失去五穀和酒如此哀哭。要注意，我們越戀慕受造之物的安慰，就越難與之分離。可看那相應之處（以賽亞書 32:10–12）。這裡引出兩等人，作為當為此荒廢哀哭的人：鄉民和教士。

I.農夫和修理葡萄園的當哀哭（第11節）。他們當為自己在葡萄園上所用的照料和勞苦羞愧，因為這一切都要徒勞無功，他們不能由此得什麼益處；他們要眼看自己勞碌的果實被吃盡，卻不能救下其中一點。要注意，那些只為必壞的食物勞碌的人，遲早要為自己的勞苦羞愧。修理葡萄園的看見葡萄園葉果盡被剝去，葡萄樹枯乾，無從得著也無可盼望可用來繳納租金、養活家人時，就必以哀號表達他們極深的悲傷。這裡特別描述這毀滅：田野荒廢（第10節）；一切出產都被耗盡；地土悲哀；土地呈現淒涼的景象，愁苦可憐；全地居民為所失去的流淚，懼怕因缺乏而滅亡（以賽亞書 24:4；耶利米書 4:28）。“五穀，就是生命的杖、作餅的穀物，已經毀壞；甜酒本應在舊酒喝盡時收入酒窖備用，如今卻幹竭；它原先應許如此美好，如今卻不能履行，便感到羞愧；油也衰殘，或減少了，因為（如迦勒底譯文所說）橄欖掉落了。”百姓沒有照著當盡的本分，為使人心堅固的餅、使人心喜樂的酒、使人臉上光彩的油感謝神（詩篇 104:14、15）；因此，他們公義地被帶到為失去和缺乏這些東西、為神所賜以供需要或享樂的一切地上出產而哀哭（這在第11、12節重複）：小麥和大麥，即當時作餅的兩種主要穀物，小麥給富人，大麥給窮人，於是富人窮人在此災難中相遇。樹木也被毀壞，不僅是葡萄樹和無花果樹（如前文第7節），即較有用和較必需的樹，其他供人喜悅的樹也一樣：石榴樹、棕樹和蘋果樹；是的，田野一切的樹，園中的樹，木材樹和果樹，都被毀壞。總而言之，田間一切莊稼都滅絕了（第11節）。藉此，喜樂從人子中枯乾了（第11節）；收割的喜樂；常用來表達極大、普遍的喜樂；歸於無有，變成羞愧，變成哀哭。要注意，莊稼的滅絕，就是人子喜樂的枯乾。那些把幸福放在感官享受上的人，一旦被奪去這些享受，或在享受上受到任何攪擾，就失去一切喜樂；然而神的兒女以聖潔的漠然和輕看看待感官享樂，知道如何以神為心中的喜樂，即使無花果樹不發旺，仍能以他為救恩的神歡喜；屬靈的喜樂非但不在那時枯乾，反而比從前更興盛（哈巴谷書 3:17、18）。我們可在這裡看見，#

1.我們一切受造之物的安慰，都是何等易逝、不確定之物。我們永不能確定它們會繼續存在。這裡天按時降雨，地出了力量，收割的定期將到時，他們看不出有什麼理由懷疑會得極豐盛的收成；然而就在那時，這些意想不到的仇敵來侵犯，毀壞一切，卻不是用火和刀劍。我們的智慧乃是不把財寶積存在那些容易遭遇許多不幸事故的東西上。#

2.我們多麼需要不斷倚賴神和他的護理，因為我們自己的手不足以供養我們。我們看見穗上的滿谷，以為必定是我們的——不，不但如此，連收回家中以後，若他吹在其上，甚至若他不賜福，我們也未必能從中得益。#

3.當看罪造成何等毀滅的工作。樂園變為曠野，肥沃之地、地上最肥沃之地，因居住在其中之人的罪孽變為荒涼。#

II.祭司、耶和華的事奉者，也當哀哭，因為他們深深分擔此災：你們當腰束麻布（第13節）；不僅如此，他們確實悲哀（第9節）。當留意，祭司稱為祭壇的事奉者，因為他們在祭壇前供職；又稱為耶和華的事奉者（先知說“我神的事奉者”），因為他們在祭壇前供職，就是事奉他，作他的工，尊榮他。要注意，那些受託辦理聖事的人，在其中乃是神的事奉者，並且他們事奉他。祭壇的事奉者通常在耶和華面前歡樂，並常以歌唱度日；如今卻必須悲哀哀號，因為素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕了（第9節），又再次說（第13節），從你們神的殿中斷絕了。“他在特別的意義上是你們的神；你們與他的關係比其他以色列人更親近；因此，人期望你們比別人更關心那妨礙他聖所事奉的事。”這表明，#

1.百姓只要仍有地上的出產按時收進，就將其中耶和華當得的獻給他，把供物帶到祭壇，把十分之一給那些在祭壇前事奉的人。要注意，百姓可以迅速充滿自己罪孽的分量，卻仍保持宗教外在行為的過程。#

2.當穀物和酒缺乏時，素祭和奠祭自然也就缺乏；這是災難最痛苦的事例。要注意，公共災害只要妨礙宗教的運行，特別是對於祭司、耶和華的事奉者而言，就當為此比為其他任何事更悲痛地哀哭。貧窮只要造成敬虔衰微、忽略神聖禮儀，並在百姓中使宗教的事業捱餓，它確是嚴厲的審判。饑荒盛行時，神不能得著他的祭物，祭司也不能得著他們的供養；所以耶和華的事奉者當悲哀。#

我們已經看見，人們為蝗蟲毀壞地上出產流下許多眼淚；如今這些眼淚被引入正當的渠道，就是在神面前悔改和自卑。審判十分沉重；這裡指示他們要承認其中有神的手，承認他大能的手，並在其下謙卑自己。這裡有，

I.為普遍禁食所發出的宣告。祭司奉命要指定禁食；他們不僅自己要哀哭，也必須呼籲別人一同哀哭：“要分別禁食為聖；要從一切世俗事務中劃出一些時間，用於宗教操練，表達悔改和其他非同尋常的敬虔行為。”要注意，在公共審判之下，應當有公共的自卑；因為耶和華神藉此呼召人哭泣哀號。人必須帶著一切憂傷和羞愧的標記承認、哀痛罪惡，承認神的公義，並懇求他的恩寵。當留意，一國在這樣的時刻當作什麼。#

1.要為此指定一日，是一個禁制的日子（旁註如此寫），在這日人必須禁絕其他日常事務（好更專心事奉神），並禁絕一切身體的享受；因為，#

2.這必須是禁食，即在絕對必要以外，以宗教的方式禁戒飲食。尼尼微王曾指定禁食，在禁食中他們什麼也不可嘗（約拿書 3:7）。藉此我們承認自己不配得日用的食物，已經喪失了它，理當被完全奪去；我們懲罰自己，剋制那曾成為犯罪機會的身體，使它處於適合服事靈魂、以服事神的狀態；並且藉著食慾對食物的渴求，激發靈魂對那比生命和其一切維繫都更美之物的願望。這在當時特別合宜，因為神正奪去他們的飲食；他們藉此使自己與所受的苦難相適應。神說：“你們要禁食”時，正是我們說“我們要禁食”的時候。#

3.必須有嚴肅會。長老和百姓、官長和臣民，就是全地一切居民，都必須聚集，使神因他們公開的自卑得尊榮，使他們由此更覺羞愧，又使彼此激勵、喚醒，履行那日的宗教責任。眾人都促成了國民的罪責，眾人都分擔國民的災禍，因此眾人必須同心表示悔改。#

4.他們必須聚集在聖殿，即耶和華他們神的殿中，因為那是禱告的殿；在那裡他們可盼望遇見神，因為那是他選擇安置他名的地方；在那裡他們可盼望蒙應允，因為那是基督及他中保工作的預表。這樣，他們便在所羅門為一切在這殿中或向這殿所獻請求得蒙悅納的禱告上有分，而他們當前的情況在那禱告中尤其被提及：列王紀上 7:37，“若有蝗蟲，若有螞蚱。”#

5.他們必須使這禁食成聖，以真誠的敬虔，以宗教的方式遵守。禁食若不成聖，有何價值？#

6.他們必須向耶和華哀求。他們要向他陳述苦情，獻上祈求。我們在苦難中哀求時，必須向耶和華哀求；這才是向他禁食（撒迦利亞書 7:5）。#

II.提出一些考慮，促使他們宣告這禁食並嚴謹地遵守。#

1.神開始與他們爭辯。向耶和華哀求的時候到了，因為耶和華的日子臨近了（第15節）。這或者指他們如今剛看見臨到的當前審判所要延續及產生的後果，或者指這審判只是其序言的某些更大審判。不論如何，他們被教導要以此作為哀哭的內容：“哀哉，這日！因為耶和華的日子臨近了。”所以要向神哀求。因為，#

(1.)“他審判的日子很近，已經臨到；它必不遲延，所以你們也不應遲延。禁食禱告的時候到了，因為你們只剩一點時間可迴轉。”#

(2.)它將極其可怕；無法逃避，無法抵抗：“這日來到，好像從全能者那裡來的毀滅。”可看（以賽亞書 13:6）。這不是管教，而是毀滅；它不是從軟弱的受造物之手而來，乃是從全能者之手而來；誰知道（不，誰不知道）他怒氣的能力呢？我們所懼怕的審判既從他而來，我們的呼求除了向他以外，還應向誰呢？逃避他沒有別的辦法，只有逃到他那裡；要逃避從全能者而來的毀滅，沒有別的辦法，只有向全能者順服祈求；這就是持定他的能力，好使我們與他和好（以賽亞書 27:5）。#

2.他們看見自己已經在他不悅的徵兆之下。禁食禱告的時候到了，因為他們的困苦極大（第16節）。#

(1.)讓他們察看自己的家，那裡不再像從前那樣富足。那些擺設豐盛筵席的人如今不得不節省：糧食不是在我們眼前斷絕了嗎？神的手舉起時，人若不看見；他的手落下時，他們就必看見。糧食豈不是常在我們眼前斷絕嗎？那麼，讓我們為那不在眼前、不能被斷絕的屬靈食物勞力。#

(2.)讓他們察看神的殿，看看審判在那裡的影響；歡喜快樂從神的殿中斷絕了。要注意，我們神的殿是歡喜快樂合宜的地方；大衛到神的壇那裡，是到神：他極大的喜樂那裡；但當歡喜快樂從神的殿中斷絕，無論是因聖物敗壞，還是因聖徒受逼迫；當嚴肅的敬虔衰微，愛心漸漸冷淡時，便是向耶和華哀求、喊著“哀哉”的時候。#

3.先知回頭從其中幾項描述這災難的嚴重。穀物和牲畜是農夫的主要商品；如今他兩樣都被剝奪了。#

(1.)螞蚱吞吃了穀物（第17節）。人們從前用來裝滿穀物的倉庫荒涼，倉房毀壞，因為穀物已經枯乾；主人認為不值得花錢修理，因為他們沒有東西可放進去，也不大可能有；因為種子在土塊下朽爛，或是因雨水過多，或是（在迦南更常見的情況）因缺雨，或者是地下的昆蟲把它吃掉了。一季莊稼失敗，農夫盼望下一季可以補償；但這裡他們對此絕望，因為種子和收成都同樣糟糕。#

(2.)牲畜也因缺草而死亡（第18節）：“牲畜何等嘆息！”先知留意這事，為要使百姓受感動，把這審判放在心上。牲畜的嘆息應當軟化他們剛硬、不悔改的心。牛群，大牲畜（我們稱作黑牛），困苦不安；不僅如此，連羊群；它們能在普通草地上生活，也滿足於極短的草；都淒涼了。在這裡可看見低等受造物為我們的過犯受苦，因雙重重擔而嘆息：既服事人的罪，又為此服在神的咒詛之下。“地必為你的緣故受咒詛。”#

III.先知藉著所給他們的榜樣，激勵他們向神哀求。#

1.他自己的榜樣（第19節）：“耶和華啊，我向你呼求。”他不會要求他們做自己不決意做的事；不僅如此，無論他們做不做，他都要做。要注意，神的事奉者若不能借著神忿怒的啟示使別人受感動，他們自己仍應受感動；若不能使別人向神哀求，他們自己仍應多多禱告。在患難時我們不僅必須禱告，也必須呼求；禱告必須熱切、懇求。我們的呼求應當常常指向神，因為毀滅和拯救都從他而來。他促使自己向神呼求的，不是個人的苦難，乃是國民的災禍：火燒滅了曠野的草場，這似乎是指日頭某種乾旱灼熱，彷彿火臨到地上的出產；它把一切都毀滅了。要注意，當神呼召人以火相爭時，凡在天上有任何利益的人，都當大大向他呼求救濟。可看（民數記 11:2；阿摩司書 7:4、5）。#

2.低等受造物的榜樣：“田野的走獸不但嘆息，也向你呼求（第20節）。它們按著自己的能力訴諸你的憐憫，彷彿它們雖不能有理性的、啟示的宗教，卻仍借天然本能對神有所倚賴。”至少，當它們因災難而嘆息時，他樂意把這解釋為它們向他呼求；何況他自己的兒女的嘆息，有時如此軟弱，以至說不出來，他豈不更要作有利的解釋嗎（羅馬書 8:26）。這裡說走獸向神呼求，正如獅子向他尋求食物（詩篇 104:21），烏鴉之雛也如此（約伯記 38:41）。這裡牲畜的哀鳴，是因缺水（河流因酷熱而乾涸），也是因缺草，因為火燒滅了曠野的草場。那些從不因任何事向神呼求，只為五穀和酒而呼求；除了感官享樂的缺乏以外，什麼也不抱怨的人，比走獸強到哪裡去呢？然而走獸在這些事上向神呼求，正使那些在任何事上都不向神呼求之人的麻木蒙羞。#