哈巴谷書 3

神與他的先知之間仍保持著往來。第一章中，他先對神說話，隨後神對他說話，然後他又對神說話；第二章中，神藉預言之靈完全對他說話；如今在本章中，他藉禱告之靈完全對神說話，因為他不願使自己這一方的交通中斷，正像亞伯拉罕的真兒子一樣，他“直到神與他說完了話，才回到自己的地方”（創世記 18:33）。本章先知的禱告仿效大衛的詩篇，因為它交與“伶長”，並配以樂器。這禱告被記錄下來，供教會使用，尤其供被擄中的猶太人使用；當時他們正等候上一章異象所應許的拯救。

I.他懇切求神在祂百姓受苦時解救、扶助他們，催促他們得釋放，並在此期間安慰他們（第2節）。#

II.他追念教會從前的經歷，就是神曾為她榮耀而恩慈地顯現：祂領以色列人出埃及，經過曠野，進入迦南，並在那裡多次為他們施行奇妙的拯救（第3–15節）。#

III.他因教會目前的患難而心懷聖潔的憂慮，但又勉勵自己和別人盼望：即使一切看得見的途徑都失效，結局終必是安慰人而榮耀的（第16–19節）。#

本章題為哈巴谷的禱告。這是他自己的默想，也是為教會代求。先知都是禱告的人；這位先知也是如此（“他是先知，他要為你禱告”，創世記 20:7）；有時，他們甚至也為自己發預言攻擊的人禱告。那些熟知神對未來之事旨意的人，比別人更懂得怎樣安排禱告、該求什麼；他們預見患難的日子，便能預先積存禱告，使這些禱告到那時蒙恩應允；這樣，即使他們預言的工作已經結束，仍能以禱告服事教會。這位先知先前已經發現神樂意回應他的請求和申訴，因此如今再次向祂陳情。因為神向我們側耳，我們就必須立志一生求告祂。

1.先知承認自己已經領受神對他先前陳述的答覆，也承認這答覆給他留下的印象（第2節）：“耶和華啊！我聽見了你的言語，聽見了你所要人聽見的事”（有些人如此解讀），“就是那已經發出、要使你百姓受苦的定旨。我已經領受你的話，它就在我面前。”注意，凡要在神面前正確陳明自己言語的人，都必須仔細留意神對他們所說的話，並將其擺在自己面前。他曾說：“我要觀看祂要對我說什麼”（第2章第1節）；如今他承認：“主啊，我聽見了你的言語。”因為我們若對神的話充耳不聞，就只能預料祂也會對我們的禱告充耳不聞（箴言 28:9）。“我聽見就懼怕。”直接從天上而來的信息，通常連最好、最勇敢的人也會震驚；摩西、以賽亞和但以理都曾極其恐懼戰兢。此外，這信息的內容也使先知害怕：他聽見神的百姓在迦勒底人的壓迫權勢之下將降到何等卑微的地步，又要在其中持續多久；他惟恐他們的心志完全衰敗，惟恐教會被徹底連根拔除、踐踏摧殘，並因長久處於卑微境地而最終消亡。#

2.他懇切祈求，為選民的緣故，那些患難的日子可以縮短，或那些日子的患難可以減輕、緩和，或神的百姓能在患難之下得到扶持和安慰。他覺得等到這些年結束實在太久；他也許是指被擄將持續的七十年。因此他說：“主啊，求你在這些年間，就是我們受苦的年間，為我們行些事；即使我們尚未獲釋，壓迫我們的人尚未被毀滅，也不要讓我們被遺棄、被丟棄。”#

（1）“求你為自己的事業行事：復興你的工作，就是你的教會”（教會是神親手所作的工，由祂塑造，也為祂而造）；“即使她行在患難中，也求你使她復興（詩篇 138:7、8）。求你使你的百姓在捆綁中稍得復興（以斯拉記 9:8；詩篇 85:6）。求你保全你的工作，使它存活”（有些人如此解讀）；“你的教會雖受管教，卻不要讓她被殺滅；她雖沒有自由，仍求你延續她的生命，保全餘民的性命，使他們成為下一代的種子。求你使患難成為我們的聖潔，並在其中扶持我們，藉此復興你在我們裡面的恩典之工；即使我們脫離患難的時候，就是所定的時候，尚未來到，也求你如此行。無論我們遭遇什麼，即使我們像死而枯乾的骸骨，主啊，求你使你的工作復興，不要讓它衰落、倒退、歸於無有。”#

（2）“求你為自己的尊榮行事：在這些年間將自己顯明出來；如今你誠然是自隱的神（以賽亞書 45:15），求你顯明自己的能力、憐憫、應許和護理，在治理世界時保守教會的安全和福祉。我們雖埋沒在幽暗中，主啊，求你仍顯明自己；無論以色列遭遇什麼，都不要讓以色列的神被世人遺忘，卻要在那些幽暗的年間，甚至在人預料你顯現以前，就彰顯自己。”在被擄年間，神以神蹟承認火窯中的三個少年，又使尼布甲尼撒降卑，這禱告“在這些年間將自己顯明出來”便得到了應允。#

（3）“求你為自己百姓的安慰行事：在震怒中記念憐憫，並將這憐憫顯明出來。耶和華啊，求你向我們顯出你的慈愛！”（詩篇 85:7）。他們在患難中看見神向他們發怒，這使他們的苦楚確實更加沉重。苦杯中有震怒；所以他們求神免去這震怒，並懇切祈求，因為祂是憐憫的神，而他們是祂蒙憐憫的器皿。注意，即使處在神震怒的表記之下，人也不可對祂的憐憫絕望；我們必須逃向憐憫，單單逃向憐憫，以之為避難所，並倚靠它作為我們唯一的申訴理由。他沒有說：“求你記念我們的功德”，而是說：“主啊，求你記念你自己的憐憫。”#

神的百姓在困苦中、幾乎陷入絕望時，通常會藉著追想並重新喚起自己的經歷來幫助自己，思想古時的日子和上古的年歲（詩篇 77:5），並在禱告中以這些事向神祈求，正如神有時也樂意以這些事向自己申辯。“那時，祂想起古時的日子”（以賽亞書 63:11）。先知在這裡所做的正是如此。他一直回顧到他們最初被組成一個民族的時候：那時，他們藉神蹟從為奴之家埃及出來，經過乾旱之地曠野，進入當時由強大列國佔據的迦南。那位起初歷經如此多的艱難將他們帶進迦南的神，如今也能把他們從巴比倫再次帶回那裡，無論路上的困難多麼巨大。這裡以極其壯麗的言辭描述古時所行的那些奇事，好使神的百姓在目前的困境中更大得著信心的鼓勵。

I.神在榮耀中顯現，是以前和以後從未有過的（第3、4節）：祂從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。這是指神在西奈山頒佈律法時有形可見地彰顯祂的榮耀，從這些措辭所取自的經文便可看出（申命記 33:2）。當時耶和華在雲中降臨西奈山（出埃及記 19:20），祂的榮耀如吞噬的火。這不但為了加強祂當時賜給他們的律法，也為了宣告並尊崇祂已經為他們施行的拯救；因為祂在那裡所說的第一句話是：“我是耶和華你的神，曾將你從埃及地領出來。如今在這榮耀中顯現的我，就是那工作的施行者。”那時，祂的榮光遮蔽諸天；諸天因反射祂那榮耀的顯現而發光。大地也充滿對祂的讚美；有些人解作充滿祂的輝煌。遠處的人看見西奈山頂的雲與火，便讚美以色列的神。或者說，大地充滿了神那些應受讚美的作為。祂的輝煌如光，如太陽大有能力地升起時的光；祂有角，就是明亮的光線；本當如此翻譯；從祂的身旁或手中射出。榮耀的光芒從祂四周迸射；摩西從那榮耀之山下來時，臉上發光，正是借用了其中的一些光芒。有些人將從祂手中射出的角，即兩個角（因為原文是雙數），理解為兩塊法版；也許神將它們交給摩西時，雖是石版，周圍卻有榮光；那些書版鍍上了光輝，這便與“從祂右手為百姓傳出烈火的律法”相合（申命記 33:2）。經文又說：“祂的能力隱藏其中。”在從祂手中射出的光芒裡，有祂隱藏的能力。與祂本來能夠成就的相比，祂能力的運行，與其說是顯明祂的能力，不如說是將其隱藏；祂能力的奧秘和智慧的奧秘一樣，比已經顯明的加倍（約伯記 11:6）。#

II.神降災於埃及，為要使驕傲的法老降卑，迫使他容百姓離去（第5節）：瘟疫行在祂面前，一夜之間殺死埃及所有的長子；炭火從祂腳下發出，是指降冰雹之災時有火夾雜在冰雹中。“灼熱的疾病”（旁註如此解讀）：有人認為是那些摧殘埃及的疾病，另有人認為是在以色列人進來攻擊迦南人以前，使迦南人人數減少的疾病。這些都在祂腳下，也就是說，隨著祂來到，因為它們聽從祂的命令；祂對它們說“去”，它們就去；說“來”，它們就來；說“做這事”，它們就做。#

III.祂將迦南地分給祂的百姓以色列，並從他們面前趕出外邦人（第6節）：祂站立，量了大地，就是量了那地，要將其分給祂的百姓以色列為業（申命記 32:8、9）。祂觀看，使佔據那地的列國分散；他們雖聯合起來攻擊以色列，神卻在以色列面前驅散他們，使他們潰敗。或者說，祂施展了足以將地上萬國震得粉碎的大能。於是，永久的山崩裂，長存的嶺俯伏；迦南那些強大的首領和掌權者，看似像山嶺一樣高大、堅固而牢不可動，卻被打得粉碎；他們和他們的國都被徹底征服。或者說，神施展能力，震動了山嶺；不但如此，西奈山和鄰近的山嶺也都戰兢（見詩篇 68:7、8）。祂又說：“祂的道路亙古長存。”這就是說，祂護理的一切運行都依照祂永恆的旨意；祂永遠不改變，昨日和今日都是一樣。祂的約永不改變，祂的憐憫永遠長存。當祂使迦南列國分散時，人可以看見古珊的帳棚遭難，米甸地的幔子戰兢，鄰近各國的居民都驚慌起來。他們雖不在神吩咐以色列毀滅的名單中，他們的土地也不在神授權以色列佔有的範圍內，卻因鄰舍的房屋著火而以為自己的房屋也有危險，所以大大恐懼（第7節）。摩押王巴勒便是如此（民數記 22:3、4）。有人認為，古珊的帳棚遭難，是指在士師俄陀聶的日子，神將古珊·利薩田交在他手中（士師記 3:8）；米甸地的幔子戰兢，則是指在士師基甸的日子，夢中的一個大麥餅傾覆了米甸的帳幕（士師記 7:13）。#

IV.紅海和約旦河攔阻以色列前進時，祂將它們分開；以色列缺水時，祂卻又使河水從磐石中流出（第8節）。人幾乎會以為神向江河不悅，向海發怒，因為祂騎著馬匹和拯救的戰車，如一位統領軍隊、大能施行拯救的將軍，使江河海洋在祂面前讓路逃跑。注意，神的戰車與其說是祂自己的威儀之車，不如說是祂百姓的拯救之車；作以色列的救主乃是祂的榮耀。這事似乎又在第15節提到：“你騎著馬行過海洋，就是經過紅海，在雲柱和火柱中前行（那是由天使牽引的戰車）；你就這樣安穩前行，並遷就以色列所能行的緩慢步伐，正如雅各顧念兒女和牲畜，溫柔地趕路。你行過大水的堆積或淤泥；以色列也像馬行在曠野一樣，被領過深淵”（以賽亞書 63:13、14）。他們要進入迦南時，洪水湧流而過，就是當時漲過兩岸的約旦河被分開。注意，當成全以色列救恩之路上的困難看來最無法克服，當它們漲到最高、四處漫溢時，神仍能將其排除，衝破它們，越過它們。那時深淵發聲；紅海和約旦河被分開時，水流咆哮作響，彷彿感覺到自己受了約束，不能按自然的流向前進，因而發出抱怨。水向高處舉起它們的手或兩側（因為水立起成壘），彷彿要反抗所領受的命令。它們揚聲，掀起波浪，卻是徒然；在高處的主比它們更有能力（詩篇 93:3、4）。海與約旦河分開時，山嶺的戰兢也再次受到留意，彷彿水流被截住所引起的震盪觸動了鄰近的山嶺；這兩件事也被並列在一起（詩篇 114:3、4）。海一看見就逃跑，約旦河也倒流；大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔。整個受造界都屈服了；大地和眾水都在主面前，在雅各大能的神面前戰兢。但正如考利先生意譯的那樣：#

所以這裡說：“你使江河劈開大地。”曠野中開出了河道，彷彿將大地劈開，讓從磐石中流出的水從中奔流，供應以色列營地所需，並在他們每次遷移時隨著他們。注意，自然界的神能按自己的意願改變並管束自然的力量，能使水變成晶瑩的磐石，也能使磐石變成晶瑩的溪流。

V.祂止住日月的運行，幫助以色列取得並完成勝利（第11節）：日月因約書亞的禱告而停住，使迦南人無法利用黑夜逃脫。它們停在天上的居所（詩篇 19:4），卻注視著基遍和亞雅侖谷；神的工作正在那裡進行，日月雖相隔極其遙遠，仍隨著那工作的進展而行動。它們照著你箭矢的光和指向而運行，也照著你閃耀之槍的輝煌而運行；它們隨著以色列的兵器而行，幫助他們。神射出的箭給出指示，如同約拿單的箭一樣（撒母耳記上 20:20）；祂的槍無論指向何方；日月承認這槍閃耀的光勝過它們自己的光；它們就將影響力導向那裡，恩待以色列，卻加害他們的仇敵，正如眾星從自己的軌道攻擊西西拉。注意，天體和大地海洋一樣，都聽從神的命令；祂若願意，它們也為以色列效力。#

VI.祂推進並完成了以色列對迦南列國及其諸王的勝利；祂殺戮大君王和著名的君王（詩篇 136:17、18）。這裡詳加論述這事，因為它可作為向神陳明的恰當理由，以加強目前的祈求：求祂使他們重新回到那地；他們起初付出許多生命的代價，又經歷許多神蹟，才得以佔有那地。#

1.這裡用了許多說法來描述征服迦南。#

（1）神的弓全然顯露，從弓囊中取出，為以色列使用。用我們的說法，就是祂的劍完全出鞘；不是隻抽出一點，為要嚇唬仇敵，隨後又收回去，而是完全拔出，在他們全被剪除以前絕不歸鞘。#

（2）祂在憤恨中從這端到那端踏遍那地，彷彿不屑再讓迦南那邪惡的世代佔據如此美好的土地。祂帶著厭惡前進；cum fastidio，有些人如此解釋；藐視他們的聯盟。#

（3）祂在怒氣中踐踏外邦人，將他們踩在腳下；不但如此，祂像在禾場上打穀一樣將他們打盡，把他們和他們所有的交給祂的百姓以色列作食物（彌迦書 4:13）。#

（4）祂擊傷惡人之家眾首領的頭；祂毀滅迦南人的各家，擊傷他們的首領，就是各家的頭；不但如此，祂砍下他們的頭，因而顯露他們的根基，直到頸項。他們若是建築，就被夷平直到根基；他們若是身體，就陷入深泥直到頸項，無法出來，也不能自救。祂打碎利維坦的頭（詩篇 74:14）。有些人將此應用於基督戰勝撒但和黑暗權勢的勝利；在這些勝利中，祂擊傷許多國家的首領（詩篇 110:6）。#

（5）祂用他自己的杖刺透各鄉村首領的頭（第14節）；神用以色列的杖刺透仇敵各鄉村首領的頭，無論是在埃及還是迦南。只要神樂意使用，杖也能像劍一樣施行刑罰。仇敵以最大的力量和狂怒出來，“如旋風要驅散我”（以色列如此說）；因為他們從我幼年以來屢次這樣苦害我、攻擊我（詩篇 129:1）。法老追趕以色列人到紅海時，如旋風出來；迦南諸王聯合攻擊以色列時也是如此。“他們歡喜，彷彿要暗中吞吃貧窮人。”他們深信自己的行動必能成功，正如任何強者深信能夠吞吃一個完全不能與他匹敵的窮人一樣；而且他的計謀是在暗中施行的。但神挫敗了他們；他們的驕傲只使他們的敗落更加羞恥，也使神對祂窮苦百姓的眷顧更加顯著。#

（6）祂騎著馬走向海邊（有些人如此解讀第15節），就是說，祂使以色列的勝利延伸到大海；大海位於他們進入迦南那一邊的對面。因此，他們完全穿過全地，成為全地的主人；更確切地說，是神使他們成為主人，因為他們不是靠自己的刀劍得地（詩篇 44:3）。如今，#

2.神使以色列在迦南人身上取得如此多流血的勝利，是著眼於三件事：#

（1）祂要藉此成就對列祖的應許；這是照著向眾支派所起的誓，就是祂的話（第9節）。祂曾起誓將這地賜給以色列眾支派；這是祂向以撒所起、又向雅各確認的誓，並曾多次向以色列眾支派重申：“我要將迦南地賜給你。”神必成就這話，無論以色列多麼不配（申命記 9:5），也無論他們的仇敵人數多麼眾多、勢力多麼強大。注意，神為祂眾支派所做的，乃是照著向眾支派所起的誓，照著祂向他們所說、所起誓的話；因為那應許人的神是信實的。#

（2）祂要藉此顯明對自己百姓的慈愛，因為他們與祂有關係，祂在他們身上也有權益：“你出來為要拯救你的百姓”（第13節）。自然界的一切力量都被震動，自然的進程也被改變；萬物似乎都陷入混亂，而這一切都是為拯救神的百姓。世上有一群人是神的百姓；在祂護理的一切運行中，祂所著眼的是他們的救恩。天地寧可相合，他們救恩金鍊中的任何一環也絕不會斷裂；甚至看來最不可能的事，也會在掌管萬有之手的支配下，為他們的救恩效力（腓立比書 1:19）。#

（3）祂要藉此預表並象徵耶穌基督對世界的救贖。“與受膏者一同施行拯救”，就是與約書亞一同施行拯救；約書亞率領以色列的軍隊，並預表那位與他同名者，就是耶穌、我們的約書亞。神從前為祂的以色列所做的，都是著眼於祂的受膏者，為中保的緣故而做；這位中保既是與他們所立之約的創立者，也是其根基。那是與祂一同施行的拯救，因為神在為他們所成就的一切拯救中，都仰望受膏者的面，並藉著祂成就這些事。#

在這短短幾行的範圍內，我們看見先知既戰兢到了極點，也歡慶到了極點；神的百姓在這世上的境況和心靈都有這樣的變化。在天上不再有戰兢，只有永遠的凱旋。

I.先知已經預見教會的仇敵將佔上風，教會的患難也將長久持續；這景象使他戰兢（第16節）。他在此接續第2節所說的話：“我聽見你的言語就懼怕。我聽見將有何等悲慘的日子臨到教會時，腹中戰兢，因那聲音，嘴唇發顫；這消息給我如此強烈的衝擊，使我像發了一場十足的寒熱病。”血液退回心臟，要在心臟將要昏厥時扶助它，身體末端便沒有了生氣，以致他的嘴唇發顫。不但如此，他極其軟弱，完全不能自助，彷彿腐朽進入了骨中；他一點力量也沒有，既站立不住，也不能行走。他在自己裡面戰兢，全身戰兢，內心戰兢；他任憑自己戰兢，也使自己憂愁，正如我們的救主所行的。他的肉因懼怕神而發抖，也懼怕祂的審判（詩篇 119:120）。他對教會的災禍懷著溫柔的憂慮，並因惟恐這些災禍最終導致毀滅、使以色列的名被塗抹而戰兢。他並不認為這有損自己的身份，也不認為這是對自己勇氣的羞辱，反而坦然承認自己屬於那些因神的話而戰兢的人，因為神要恩待他們：“我在自己裡面戰兢，好使我在患難之日得安息。”注意，我們看見患難之日臨近時，就應當據此預備，積存一些可以幫助我們在那日得安息的東西。要確保自己在患難之日得安息，最好的方法就是因神的話和其中的警告而在自己裡面戰兢。那為流淚撒種者存留喜樂的神，也為在祂面前戰兢者存留安息。由恩典而來的美好盼望，是以聖潔的敬畏為根基的。挪亞因懼怕而行動；他聽見洪水將臨的警告，便在自己裡面戰兢，因此在那患難之日有方舟作安息之所。先知告訴我們，他在戰兢中說了什麼。他所懼怕的是：當他上來攻擊這百姓，就是迦勒底人上來攻擊以色列百姓時，他必侵犯他們，包圍他們，闖進他們中間；不但如此，照旁註所說，他必率軍將他們切成碎片。他呼喊說：“我們全都完了；猶太全民族都喪失、滅亡了。”注意，情勢看來不妙時，我們太容易加重其嚴重性，將事情想得最壞。#

II.他回顧教會在以往世代的經歷，留意神曾為他們成就何等的大事，因此便從驚恐中恢復過來；他不但重新鎮定，更進入聖潔喜樂的狂喜中，以一句明確的 non obstante；“儘管如此”；來面對他預見將臨的災禍。這不僅是為他自己，也是奉每一個忠信以色列人的名而說。#

1.他設想自己一切由受造物而來的安慰和享受都被毀壞；不但今生的樂趣沒有了，甚至維持生命的必需品也沒有了（第17節）。饑荒是戰爭通常造成的結果之一；那些安坐不動、過安靜生活的人往往最早、最深地感受到它。迦勒底軍隊來臨時，先知和他虔誠的朋友將遭到搶掠，被剝奪一切所有。或者，他設想自己因災害和不合時宜的天氣，或神直接施行的其他作為而失去一切。又或者，是指被擄到巴比倫的人不像在自己的土地上那樣豐衣足食。#

（1）他設想果樹枯萎而不結果：無花果樹；他們通常從中得到許多食物，因此我們常讀到無花果餅；甚至不發旺；葡萄樹也不結果，他們原從葡萄得飲料，使人心歡喜。他又設想橄欖樹的勞作歸於徒然；橄欖油之於他們，就像奶油之於我們。“橄欖樹的勞作必說謊”（旁註如此解讀），就是說，他們對它的期望必落空。#

（2）他設想穀物歉收：田地不出糧食；既然連君王也靠田地供應，田裡的出產若被收回，每一個人都會感到缺乏。#

（3）他設想牲畜因田地本當供應卻沒有供應的食物不足而死亡，或死於疾病，或被仇敵殺死、擄走：“羊群從圈中斷絕，棚內也沒有牛群。”注意，我們充分享受受造物帶來的安慰時，應當想到，有一天我們可能會被剝奪這一切，並據此使用它們，不濫用它們（哥林多前書 7:29、30）。#

2.儘管如此，他仍決意以神為樂，並因神誇勝；當一切都失去時，他的神並未失去（第18節）：「然而，我要因耶和華歡欣；我必以他為可歡欣的，並要因他歡欣。」毀壞葡萄樹和無花果樹，就會使屬肉體之心的一切歡樂止息（何西阿書 2:11、12）。但那些在豐足時凡事都享受神的人，在變得空乏貧窮時，仍能在神里面享受一切；他們能坐在一切受造之物所帶來之安慰的廢墟上，面對那令人憂傷的一堆殘垣，甚至在那時仍能歌唱，讚美榮耀神，以他為拯救他們的神。我們在神里面喜樂的主要根據，就是他是拯救我們的神，是賜給我們永遠救恩、拯救我們靈魂的神；他若是如此，那麼我們即使在最大的困苦中，也可以因他的這一身份而以他為樂，因為這些困苦不能攔阻我們的救恩，反而可以促進我們的救恩。要注意，以神為樂從不受時節限制；不但如此，當我們在世上遭遇損失和患難時，這喜樂尤其合乎時宜，好顯明我們的心並未放在這些事物上，我們的幸福也沒有繫於其中。請看先知如何因神誇勝：主耶和華是我的力量（第19節）。那位在另一個世界作拯救我們的神的，也必在這個世界作我們的力量，帶領我們繼續走向那裡，並幫助我們越過途中所遇到的困難和阻礙。即使供應斷絕，為要顯明人活著不是單靠食物，我們仍可以藉著神之靈的恩典與安慰，以及這些恩典與安慰的供應，補足食物的缺乏。#

(1.)我們在屬靈的爭戰和工作上必剛強：主耶和華是我的力量，是我心裡的力量。#

(2.)我們在屬靈的賽程上必迅速：「他使我的腳快如母鹿的蹄，使我能以寬廣的心奔跑他命令的道路，並跑在我的患難前面。」#

(3.)我們在屬靈的事業上必成功：「他使我行在我的高處；就是說，我必達到目標，必重歸自己的土地，並踐踏仇敵的高處」（申命記 32:13；33:29）。先知就是這樣以懼怕戰兢開始禱告，卻以喜樂誇勝結束，因為對蒙恩的靈魂而言，禱告使心得安舒。哈拿禱告之後，就回去吃飯，面上再不帶愁容。這位先知既發現確是如此，便將自己的這一經歷公之於眾，並把它交在伶長手中，供教會使用，尤其供我們被擄之日使用。雖然到那時琴都掛在柳樹上，但他仍盼望人們會重新拿起琴來，右手也會恢復那已經忘卻的技巧；因此，他把自己的歌譜成流離調（第1節），即按照多變詩歌所用的變換曲調，又交與絲絃樂器伴奏（第19節）。受苦而又正確禱告的人，此後可以如此安舒，也可以如此喜樂，以至於能歌唱詩篇。#