哈巴谷书 3
神与他的先知之间仍保持着往来。第一章中，他先对神说话，随后神对他说话，然后他又对神说话；第二章中，神藉预言之灵完全对他说话；如今在本章中，他藉祷告之灵完全对神说话，因为他不愿使自己这一方的交通中断，正像亚伯拉罕的真儿子一样，他“直到神与他说完了话，才回到自己的地方”（创世记 18:33）。本章先知的祷告仿效大卫的诗篇，因为它交与“伶长”，并配以乐器。这祷告被记录下来，供教会使用，尤其供被掳中的犹太人使用；当时他们正等候上一章异象所应许的拯救。I. 他恳切求神在祂百姓受苦时解救、扶助他们，催促他们得释放，并在此期间安慰他们（第2节）。II. 他追念教会从前的经历，就是神曾为她荣耀而恩慈地显现：祂领以色列人出埃及，经过旷野，进入迦南，并在那里多次为他们施行奇妙的拯救（第3–15节）。III. 他因教会目前的患难而心怀圣洁的忧虑，但又勉励自己和别人盼望：即使一切看得见的途径都失效，结局终必是安慰人而荣耀的（第16–19节）。
先知的祷告（主前600年）
1 先知哈巴谷在流离歌调上的祷告。2 耶和华啊，我听见你的言语就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的工作，在这些年间将它显明出来；在震怒中求你记念怜悯。
本章题为哈巴谷的祷告。这是他自己的默想，也是为教会代求。先知都是祷告的人；这位先知也是如此（“他是先知，他要为你祷告”，创世记 20:7）；有时，他们甚至也为自己发预言攻击的人祷告。那些熟知神对未来之事旨意的人，比别人更懂得怎样安排祷告、该求什么；他们预见患难的日子，便能预先积存祷告，使这些祷告到那时蒙恩应允；这样，即使他们预言的工作已经结束，仍能以祷告服事教会。这位先知先前已经发现神乐意回应他的请求和申诉，因此如今再次向祂陈情。因为神向我们侧耳，我们就必须立志一生求告祂。1. 先知承认自己已经领受神对他先前陈述的答复，也承认这答复给他留下的印象（第2节）：“耶和华啊！我听见了你的言语，听见了你所要人听见的事”（有些人如此解读），“就是那已经发出、要使你百姓受苦的定旨。我已经领受你的话，它就在我面前。”注意，凡要在神面前正确陈明自己言语的人，都必须仔细留意神对他们所说的话，并将其摆在自己面前。他曾说：“我要观看祂要对我说什么”（第2章第1节）；如今他承认：“主啊，我听见了你的言语。”因为我们若对神的话充耳不闻，就只能预料祂也会对我们的祷告充耳不闻（箴言 28:9）。“我听见就惧怕。”直接从天上而来的信息，通常连最好、最勇敢的人也会震惊；摩西、以赛亚和但以理都曾极其恐惧战兢。此外，这信息的内容也使先知害怕：他听见神的百姓在迦勒底人的压迫权势之下将降到何等卑微的地步，又要在其中持续多久；他惟恐他们的心志完全衰败，惟恐教会被彻底连根拔除、践踏摧残，并因长久处于卑微境地而最终消亡。2. 他恳切祈求，为选民的缘故，那些患难的日子可以缩短，或那些日子的患难可以减轻、缓和，或神的百姓能在患难之下得到扶持和安慰。他觉得等到这些年结束实在太久；他也许是指被掳将持续的七十年。因此他说：“主啊，求你在这些年间，就是我们受苦的年间，为我们行些事；即使我们尚未获释，压迫我们的人尚未被毁灭，也不要让我们被遗弃、被丢弃。”（1）“求你为自己的事业行事：复兴你的工作，就是你的教会”（教会是神亲手所作的工，由祂塑造，也为祂而造）；“即使她行在患难中，也求你使她复兴（诗篇 138:7、8）。求你使你的百姓在捆绑中稍得复兴（以斯拉记 9:8；诗篇 85:6）。求你保全你的工作，使它存活”（有些人如此解读）；“你的教会虽受管教，却不要让她被杀灭；她虽没有自由，仍求你延续她的生命，保全余民的性命，使他们成为下一代的种子。求你使患难成为我们的圣洁，并在其中扶持我们，藉此复兴你在我们里面的恩典之工；即使我们脱离患难的时候，就是所定的时候，尚未来到，也求你如此行。无论我们遭遇什么，即使我们像死而枯干的骸骨，主啊，求你使你的工作复兴，不要让它衰落、倒退、归于无有。”（2）“求你为自己的尊荣行事：在这些年间将自己显明出来；如今你诚然是自隐的神（以赛亚书 45:15），求你显明自己的能力、怜悯、应许和护理，在治理世界时保守教会的安全和福祉。我们虽埋没在幽暗中，主啊，求你仍显明自己；无论以色列遭遇什么，都不要让以色列的神被世人遗忘，却要在那些幽暗的年间，甚至在人预料你显现以前，就彰显自己。”在被掳年间，神以神迹承认火窑中的三个少年，又使尼布甲尼撒降卑，这祷告“在这些年间将自己显明出来”便得到了应允。（3）“求你为自己百姓的安慰行事：在震怒中记念怜悯，并将这怜悯显明出来。耶和华啊，求你向我们显出你的慈爱！”（诗篇 85:7）。他们在患难中看见神向他们发怒，这使他们的苦楚确实更加沉重。苦杯中有震怒；所以他们求神免去这震怒，并恳切祈求，因为祂是怜悯的神，而他们是祂蒙怜悯的器皿。注意，即使处在神震怒的表记之下，人也不可对祂的怜悯绝望；我们必须逃向怜悯，单单逃向怜悯，以之为避难所，并倚靠它作为我们唯一的申诉理由。他没有说：“求你记念我们的功德”，而是说：“主啊，求你记念你自己的怜悯。”
神圣的威严；为以色列所行的奇事（主前600年）
3 神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。细拉。祂的荣光遮蔽诸天，遍地充满对祂的赞美。4 祂的辉煌如光；有光线从祂手中射出，祂的能力隐藏其中。5 瘟疫行在祂面前，炭火从祂脚下发出。6 祂站立，量了大地；祂观看，使列国分散。永久的山崩裂，长存的岭俯伏；祂的道路亘古长存。7 我见古珊的帐棚遭难，米甸地的幔子战兢。8 耶和华岂是向江河不悦吗？你的怒气岂是向江河发作吗？你的震怒岂是向海发作，以致你骑上马匹和拯救的战车吗？9 你的弓全然显露，正如向众支派所起的誓，就是你的话。细拉。你使江河劈开大地。10 群山见你就战兢；洪水涌流而过；深渊发声，向高处举手。11 日月停在自己的居所；因你箭矢的光，它们前行；因你闪耀之枪的辉煌，它们运行。12 你在愤恨中踏遍大地，在怒气中践踏列国。13 你出来为要拯救你的百姓，与你的受膏者一同施行拯救；你击伤恶人之家的头，显露根基，直到颈项。细拉。14 你用他自己的杖刺透他乡村首领的头；他们如旋风出来，要驱散我；他们欢喜，仿佛要暗中吞吃贫穷人。15 你骑着马行过海洋，踏过大水的堆积。
神的百姓在困苦中、几乎陷入绝望时，通常会藉着追想并重新唤起自己的经历来帮助自己，思想古时的日子和上古的年岁（诗篇 77:5），并在祷告中以这些事向神祈求，正如神有时也乐意以这些事向自己申辩。“那时，祂想起古时的日子”（以赛亚书 63:11）。先知在这里所做的正是如此。他一直回顾到他们最初被组成一个民族的时候：那时，他们藉神迹从为奴之家埃及出来，经过干旱之地旷野，进入当时由强大列国占据的迦南。那位起初历经如此多的艰难将他们带进迦南的神，如今也能把他们从巴比伦再次带回那里，无论路上的困难多么巨大。这里以极其壮丽的言辞描述古时所行的那些奇事，好使神的百姓在目前的困境中更大得着信心的鼓励。
I. 神在荣耀中显现，是以前和以后从未有过的（第3、4节）：祂从提幔而来，圣者从巴兰山临到。这是指神在西奈山颁布律法时有形可见地彰显祂的荣耀，从这些措辞所取自的经文便可看出（申命记 33:2）。当时耶和华在云中降临西奈山（出埃及记 19:20），祂的荣耀如吞噬的火。这不但为了加强祂当时赐给他们的律法，也为了宣告并尊崇祂已经为他们施行的拯救；因为祂在那里所说的第一句话是：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地领出来。如今在这荣耀中显现的我，就是那工作的施行者。”那时，祂的荣光遮蔽诸天；诸天因反射祂那荣耀的显现而发光。大地也充满对祂的赞美；有些人解作充满祂的辉煌。远处的人看见西奈山顶的云与火，便赞美以色列的神。或者说，大地充满了神那些应受赞美的作为。祂的辉煌如光，如太阳大有能力地升起时的光；祂有角，就是明亮的光线——本当如此翻译——从祂的身旁或手中射出。荣耀的光芒从祂四周迸射；摩西从那荣耀之山下来时，脸上发光，正是借用了其中的一些光芒。有些人将从祂手中射出的角，即两个角（因为原文是双数），理解为两块法版；也许神将它们交给摩西时，虽是石版，周围却有荣光；那些书版镀上了光辉，这便与“从祂右手为百姓传出烈火的律法”相合（申命记 33:2）。经文又说：“祂的能力隐藏其中。”在从祂手中射出的光芒里，有祂隐藏的能力。与祂本来能够成就的相比，祂能力的运行，与其说是显明祂的能力，不如说是将其隐藏；祂能力的奥秘和智慧的奥秘一样，比已经显明的加倍（约伯记 11:6）。
II. 神降灾于埃及，为要使骄傲的法老降卑，迫使他容百姓离去（第5节）：瘟疫行在祂面前，一夜之间杀死埃及所有的长子；炭火从祂脚下发出，是指降冰雹之灾时有火夹杂在冰雹中。“灼热的疾病”（旁注如此解读）：有人认为是那些摧残埃及的疾病，另有人认为是在以色列人进来攻击迦南人以前，使迦南人人数减少的疾病。这些都在祂脚下，也就是说，随着祂来到，因为它们听从祂的命令；祂对它们说“去”，它们就去；说“来”，它们就来；说“做这事”，它们就做。
III. 祂将迦南地分给祂的百姓以色列，并从他们面前赶出外邦人（第6节）：祂站立，量了大地，就是量了那地，要将其分给祂的百姓以色列为业（申命记 32:8、9）。祂观看，使占据那地的列国分散；他们虽联合起来攻击以色列，神却在以色列面前驱散他们，使他们溃败。或者说，祂施展了足以将地上万国震得粉碎的大能。于是，永久的山崩裂，长存的岭俯伏；迦南那些强大的首领和掌权者，看似像山岭一样高大、坚固而牢不可动，却被打得粉碎；他们和他们的国都被彻底征服。或者说，神施展能力，震动了山岭；不但如此，西奈山和邻近的山岭也都战兢（见诗篇 68:7、8）。祂又说：“祂的道路亘古长存。”这就是说，祂护理的一切运行都依照祂永恒的旨意；祂永远不改变，昨日和今日都是一样。祂的约永不改变，祂的怜悯永远长存。当祂使迦南列国分散时，人可以看见古珊的帐棚遭难，米甸地的幔子战兢，邻近各国的居民都惊慌起来。他们虽不在神吩咐以色列毁灭的名单中，他们的土地也不在神授权以色列占有的范围内，却因邻舍的房屋着火而以为自己的房屋也有危险，所以大大恐惧（第7节）。摩押王巴勒便是如此（民数记 22:3、4）。有人认为，古珊的帐棚遭难，是指在士师俄陀聂的日子，神将古珊·利萨田交在他手中（士师记 3:8）；米甸地的幔子战兢，则是指在士师基甸的日子，梦中的一个大麦饼倾覆了米甸的帐幕（士师记 7:13）。
IV. 红海和约旦河拦阻以色列前进时，祂将它们分开；以色列缺水时，祂却又使河水从磐石中流出（第8节）。人几乎会以为神向江河不悦，向海发怒，因为祂骑着马匹和拯救的战车，如一位统领军队、大能施行拯救的将军，使江河海洋在祂面前让路逃跑。注意，神的战车与其说是祂自己的威仪之车，不如说是祂百姓的拯救之车；作以色列的救主乃是祂的荣耀。这事似乎又在第15节提到：“你骑着马行过海洋，就是经过红海，在云柱和火柱中前行（那是由天使牵引的战车）；你就这样安稳前行，并迁就以色列所能行的缓慢步伐，正如雅各顾念儿女和牲畜，温柔地赶路。你行过大水的堆积或淤泥；以色列也像马行在旷野一样，被领过深渊”（以赛亚书 63:13、14）。他们要进入迦南时，洪水涌流而过，就是当时涨过两岸的约旦河被分开。注意，当成全以色列救恩之路上的困难看来最无法克服，当它们涨到最高、四处漫溢时，神仍能将其排除，冲破它们，越过它们。那时深渊发声；红海和约旦河被分开时，水流咆哮作响，仿佛感觉到自己受了约束，不能按自然的流向前进，因而发出抱怨。水向高处举起它们的手或两侧（因为水立起成垒），仿佛要反抗所领受的命令。它们扬声，掀起波浪，却是徒然；在高处的主比它们更有能力（诗篇 93:3、4）。海与约旦河分开时，山岭的战兢也再次受到留意，仿佛水流被截住所引起的震荡触动了邻近的山岭；这两件事也被并列在一起（诗篇 114:3、4）。海一看见就逃跑，约旦河也倒流；大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。整个受造界都屈服了；大地和众水都在主面前，在雅各大能的神面前战兢。但正如考利先生意译的那样：
所以这里说：“你使江河劈开大地。”旷野中开出了河道，仿佛将大地劈开，让从磐石中流出的水从中奔流，供应以色列营地所需，并在他们每次迁移时随着他们。注意，自然界的神能按自己的意愿改变并管束自然的力量，能使水变成晶莹的磐石，也能使磐石变成晶莹的溪流。
V. 祂止住日月的运行，帮助以色列取得并完成胜利（第11节）：日月因约书亚的祷告而停住，使迦南人无法利用黑夜逃脱。它们停在天上的居所（诗篇 19:4），却注视着基遍和亚雅仑谷；神的工作正在那里进行，日月虽相隔极其遥远，仍随着那工作的进展而行动。它们照着你箭矢的光和指向而运行，也照着你闪耀之枪的辉煌而运行；它们随着以色列的兵器而行，帮助他们。神射出的箭给出指示，如同约拿单的箭一样（撒母耳记上 20:20）；祂的枪无论指向何方——日月承认这枪闪耀的光胜过它们自己的光——它们就将影响力导向那里，恩待以色列，却加害他们的仇敌，正如众星从自己的轨道攻击西西拉。注意，天体和大地海洋一样，都听从神的命令；祂若愿意，它们也为以色列效力。
VI. 祂推进并完成了以色列对迦南列国及其诸王的胜利；祂杀戮大君王和著名的君王（诗篇 136:17、18）。这里详加论述这事，因为它可作为向神陈明的恰当理由，以加强目前的祈求：求祂使他们重新回到那地；他们起初付出许多生命的代价，又经历许多神迹，才得以占有那地。
1. 这里用了许多说法来描述征服迦南。（1）神的弓全然显露，从弓囊中取出，为以色列使用。用我们的说法，就是祂的剑完全出鞘；不是只抽出一点，为要吓唬仇敌，随后又收回去，而是完全拔出，在他们全被剪除以前绝不归鞘。（2）祂在愤恨中从这端到那端踏遍那地，仿佛不屑再让迦南那邪恶的世代占据如此美好的土地。祂带着厌恶前进——cum fastidio，有些人如此解释——藐视他们的联盟。（3）祂在怒气中践踏外邦人，将他们踩在脚下；不但如此，祂像在禾场上打谷一样将他们打尽，把他们和他们所有的交给祂的百姓以色列作食物（弥迦书 4:13）。（4）祂击伤恶人之家众首领的头；祂毁灭迦南人的各家，击伤他们的首领，就是各家的头；不但如此，祂砍下他们的头，因而显露他们的根基，直到颈项。他们若是建筑，就被夷平直到根基；他们若是身体，就陷入深泥直到颈项，无法出来，也不能自救。祂打碎利维坦的头（诗篇 74:14）。有些人将此应用于基督战胜撒但和黑暗权势的胜利；在这些胜利中，祂击伤许多国家的首领（诗篇 110:6）。（5）祂用他自己的杖刺透各乡村首领的头（第14节）；神用以色列的杖刺透仇敌各乡村首领的头，无论是在埃及还是迦南。只要神乐意使用，杖也能像剑一样施行刑罚。仇敌以最大的力量和狂怒出来，“如旋风要驱散我”（以色列如此说）；因为他们从我幼年以来屡次这样苦害我、攻击我（诗篇 129:1）。法老追赶以色列人到红海时，如旋风出来；迦南诸王联合攻击以色列时也是如此。“他们欢喜，仿佛要暗中吞吃贫穷人。”他们深信自己的行动必能成功，正如任何强者深信能够吞吃一个完全不能与他匹敌的穷人一样；而且他的计谋是在暗中施行的。但神挫败了他们；他们的骄傲只使他们的败落更加羞耻，也使神对祂穷苦百姓的眷顾更加显著。（6）祂骑着马走向海边（有些人如此解读第15节），就是说，祂使以色列的胜利延伸到大海；大海位于他们进入迦南那一边的对面。因此，他们完全穿过全地，成为全地的主人；更确切地说，是神使他们成为主人，因为他们不是靠自己的刀剑得地（诗篇 44:3）。如今，
2. 神使以色列在迦南人身上取得如此多流血的胜利，是着眼于三件事：——（1）祂要藉此成就对列祖的应许；这是照着向众支派所起的誓，就是祂的话（第9节）。祂曾起誓将这地赐给以色列众支派；这是祂向以撒所起、又向雅各确认的誓，并曾多次向以色列众支派重申：“我要将迦南地赐给你。”神必成就这话，无论以色列多么不配（申命记 9:5），也无论他们的仇敌人数多么众多、势力多么强大。注意，神为祂众支派所做的，乃是照着向众支派所起的誓，照着祂向他们所说、所起誓的话；因为那应许人的神是信实的。（2）祂要藉此显明对自己百姓的慈爱，因为他们与祂有关系，祂在他们身上也有权益：“你出来为要拯救你的百姓”（第13节）。自然界的一切力量都被震动，自然的进程也被改变；万物似乎都陷入混乱，而这一切都是为拯救神的百姓。世上有一群人是神的百姓；在祂护理的一切运行中，祂所着眼的是他们的救恩。天地宁可相合，他们救恩金链中的任何一环也绝不会断裂；甚至看来最不可能的事，也会在掌管万有之手的支配下，为他们的救恩效力（腓立比书 1:19）。（3）祂要藉此预表并象征耶稣基督对世界的救赎。“与受膏者一同施行拯救”，就是与约书亚一同施行拯救；约书亚率领以色列的军队，并预表那位与他同名者，就是耶稣、我们的约书亚。神从前为祂的以色列所做的，都是着眼于祂的受膏者，为中保的缘故而做；这位中保既是与他们所立之约的创立者，也是其根基。那是与祂一同施行的拯救，因为神在为他们所成就的一切拯救中，都仰望受膏者的面，并藉着祂成就这些事。
征服迦南；虔诚的信心（主前600年）
16 我听见时，腹中战兢；因那声音，我的嘴唇发颤；腐朽进入我的骨中，我在自己里面战兢，好使我在患难之日得安息；当他上来攻击这百姓时，必率军侵犯他们。17 无花果树虽不发旺，葡萄树也不结果；橄榄树的劳作归于徒然，田地不出粮食；羊群从圈中断绝，棚内也没有牛群；18 然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。19 主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我行在高处。这歌交与伶长，用我的丝弦乐器。
在这短短几行的范围内，我们看见先知既战兢到了极点，也欢庆到了极点；神的百姓在这世上的境况和心灵都有这样的变化。在天上不再有战兢，只有永远的凯旋。
I. 先知已经预见教会的仇敌将占上风，教会的患难也将长久持续；这景象使他战兢（第16节）。他在此接续第2节所说的话：“我听见你的言语就惧怕。我听见将有何等悲惨的日子临到教会时，腹中战兢，因那声音，嘴唇发颤；这消息给我如此强烈的冲击，使我像发了一场十足的寒热病。”血液退回心脏，要在心脏将要昏厥时扶助它，身体末端便没有了生气，以致他的嘴唇发颤。不但如此，他极其软弱，完全不能自助，仿佛腐朽进入了骨中；他一点力量也没有，既站立不住，也不能行走。他在自己里面战兢，全身战兢，内心战兢；他任凭自己战兢，也使自己忧愁，正如我们的救主所行的。他的肉因惧怕神而发抖，也惧怕祂的审判（诗篇 119:120）。他对教会的灾祸怀着温柔的忧虑，并因惟恐这些灾祸最终导致毁灭、使以色列的名被涂抹而战兢。他并不认为这有损自己的身份，也不认为这是对自己勇气的羞辱，反而坦然承认自己属于那些因神的话而战兢的人，因为神要恩待他们：“我在自己里面战兢，好使我在患难之日得安息。”注意，我们看见患难之日临近时，就应当据此预备，积存一些可以帮助我们在那日得安息的东西。要确保自己在患难之日得安息，最好的方法就是因神的话和其中的警告而在自己里面战兢。那为流泪撒种者存留喜乐的神，也为在祂面前战兢者存留安息。由恩典而来的美好盼望，是以圣洁的敬畏为根基的。挪亚因惧怕而行动；他听见洪水将临的警告，便在自己里面战兢，因此在那患难之日有方舟作安息之所。先知告诉我们，他在战兢中说了什么。他所惧怕的是：当他上来攻击这百姓，就是迦勒底人上来攻击以色列百姓时，他必侵犯他们，包围他们，闯进他们中间；不但如此，照旁注所说，他必率军将他们切成碎片。他呼喊说：“我们全都完了；犹太全民族都丧失、灭亡了。”注意，情势看来不妙时，我们太容易加重其严重性，将事情想得最坏。
II. 他回顾教会在以往世代的经历，留意神曾为他们成就何等的大事，因此便从惊恐中恢复过来；他不但重新镇定，更进入圣洁喜乐的狂喜中，以一句明确的 non obstante——“尽管如此”——来面对他预见将临的灾祸。这不仅是为他自己，也是奉每一个忠信以色列人的名而说。
1. 他设想自己一切由受造物而来的安慰和享受都被毁坏；不但今生的乐趣没有了，甚至维持生命的必需品也没有了（第17节）。饥荒是战争通常造成的结果之一；那些安坐不动、过安静生活的人往往最早、最深地感受到它。迦勒底军队来临时，先知和他虔诚的朋友将遭到抢掠，被剥夺一切所有。或者，他设想自己因灾害和不合时宜的天气，或神直接施行的其他作为而失去一切。又或者，是指被掳到巴比伦的人不像在自己的土地上那样丰衣足食。（1）他设想果树枯萎而不结果：无花果树——他们通常从中得到许多食物，因此我们常读到无花果饼——甚至不发旺；葡萄树也不结果，他们原从葡萄得饮料，使人心欢喜。他又设想橄榄树的劳作归于徒然；橄榄油之于他们，就像奶油之于我们。“橄榄树的劳作必说谎”（旁注如此解读），就是说，他们对它的期望必落空。（2）他设想谷物歉收：田地不出粮食；既然连君王也靠田地供应，田里的出产若被收回，每一个人都会感到缺乏。（3）他设想牲畜因田地本当供应却没有供应的食物不足而死亡，或死于疾病，或被仇敌杀死、掳走：“羊群从圈中断绝，棚内也没有牛群。”注意，我们充分享受受造物带来的安慰时，应当想到，有一天我们可能会被剥夺这一切，并据此使用它们，不滥用它们（哥林多前书 7:29、30）。
2. 尽管如此，他仍决意以神为乐，并因神夸胜；当一切都失去时，他的神并未失去（第18节）：「然而，我要因耶和华欢欣；我必以他为可欢欣的，并要因他欢欣。」毁坏葡萄树和无花果树，就会使属肉体之心的一切欢乐止息（何西阿书 2:11、12）。但那些在丰足时凡事都享受神的人，在变得空乏贫穷时，仍能在神里面享受一切；他们能坐在一切受造之物所带来之安慰的废墟上，面对那令人忧伤的一堆残垣，甚至在那时仍能歌唱，赞美荣耀神，以他为拯救他们的神。我们在神里面喜乐的主要根据，就是他是拯救我们的神，是赐给我们永远救恩、拯救我们灵魂的神；他若是如此，那么我们即使在最大的困苦中，也可以因他的这一身份而以他为乐，因为这些困苦不能拦阻我们的救恩，反而可以促进我们的救恩。要注意，以神为乐从不受时节限制；不但如此，当我们在世上遭遇损失和患难时，这喜乐尤其合乎时宜，好显明我们的心并未放在这些事物上，我们的幸福也没有系于其中。请看先知如何因神夸胜：主耶和华是我的力量（第19节）。那位在另一个世界作拯救我们的神的，也必在这个世界作我们的力量，带领我们继续走向那里，并帮助我们越过途中所遇到的困难和阻碍。即使供应断绝，为要显明人活着不是单靠食物，我们仍可以藉着神之灵的恩典与安慰，以及这些恩典与安慰的供应，补足食物的缺乏。(1.) 我们在属灵的争战和工作上必刚强：主耶和华是我的力量，是我心里的力量。(2.) 我们在属灵的赛程上必迅速：「他使我的脚快如母鹿的蹄，使我能以宽广的心奔跑他命令的道路，并跑在我的患难前面。」(3.) 我们在属灵的事业上必成功：「他使我行在我的高处；就是说，我必达到目标，必重归自己的土地，并践踏仇敌的高处」（申命记 32:13；33:29）。先知就是这样以惧怕战兢开始祷告，却以喜乐夸胜结束，因为对蒙恩的灵魂而言，祷告使心得安舒。哈拿祷告之后，就回去吃饭，面上再不带愁容。这位先知既发现确是如此，便将自己的这一经历公之于众，并把它交在伶长手中，供教会使用，尤其供我们被掳之日使用。虽然到那时琴都挂在柳树上，但他仍盼望人们会重新拿起琴来，右手也会恢复那已经忘却的技巧；因此，他把自己的歌谱成流离调（第1节），即按照多变诗歌所用的变换曲调，又交与丝弦乐器伴奏（第19节）。受苦而又正确祷告的人，此后可以如此安舒，也可以如此喜乐，以至于能歌唱诗篇。