哈巴谷書 1

本章記述：一、先知向神訴說，在他本國百姓中，公義之劍遭人濫用所造成的強暴，以及許多善良之人因此遭受的苦難（第1–4節）。二、神藉著先知預言，要用戰爭之劍懲罰這種權力的濫用，並預告迦勒底軍隊將給他們造成的荒涼（第5–11節）。三、隨後，先知也為此哀訴；他因迦勒底人如此得勢而憂傷（第12–17節），以致幾乎不知道罪與罪的刑罰哪一個更可悲，因為在這兩者之中，許多無辜的善良之人都深受其害。幸而將來還有審判之日和來世；在那裡，一切義人，並且惟有他們，必永遠得享福樂；一切惡人，並且惟有他們，必永遠遭受禍患。這樣，當前天意安排中看似失序之處都必得到糾正，再也不會留下任何可以抱怨的事。

本書的標題（也就是我們在第1節中所見的）只告訴我們，執筆者是一位先知，是一個蒙神默示並奉神差遣的人；這已經足夠了（既是如此，我們就不必詢問他屬於哪個支派或家族，也不必問他的出生地），並且本書本身就是他所看見的默示；他確信其真實，彷彿已經親眼看見這一切成就了。在這裡，在這幾節經文中，先知悲傷地哀嘆當時的罪孽，如同一個因宗教和公義可悲地衰敗而深受憂傷觸動的人。他在這裡向神發出極其沉痛的哀訴：

1.沒有人能把自己所有的稱為自己的；人們公然藐視財產權和公平最神聖的律法，誰有權勢為後盾，誰就可以任意取得自己想要的，儘管公理並不在他一邊。那地充滿強暴，正如上古世界一樣（創世記 6:11）。先知因強暴而呼喊（第2節），又提到罪孽、禍患、毀滅和強暴。在家庭和親屬之間，在鄰里和朋友之間，在商業往來和司法庭審中，凡事都憑強橫的手段進行；只要能使自己從中獲利，就沒有人對於虧負鄰舍存任何顧忌。經文並未表明先知本人曾遭受什麼重大的虧負（在損失頻仍的時代，一無所有、無可損失的人處境最好）；但他看見別人受欺壓，便為之憂傷，不能不把自己的眼淚與受壓迫者的眼淚調和在一起。注意，虧負無辜的人本身既是一項罪孽，也使所有關心神之耶路撒冷的人深感悲痛；他們因這類可憎之事嘆息哀哭。他抱怨惡人圍困義人（第4節）。一個誠實的人或一樁正直的案件，都會有仇敵從四面圍攻；許多惡人聯合起來反對它，把它壓倒。不但如此，甚至一個惡人（原文用的是單數）也會用各種害人的詭計攻擊一個義人，把他嚴密包圍。#

2.國中分裂為黨派和派系，彼此不斷咬齧吞吃。這使所有和平之子都為之哀嘆：有人興起爭端和爭競（第3節）；他們煽動分裂，擴大裂痕，激怒人彼此相爭，在弟兄中散佈紛爭，行那控告弟兄者所行的事。那些已經平息並開始被人遺忘的爭端和爭競，他們又將其喚醒，蓄意重新挑起，把隱藏在灰燼下的火星重新吹旺。使人和睦的人若是有福，那麼這種破壞和平的人就是可咒詛的；他們結黨營私，所造成的禍患蔓延得比他們所能想像的更遠，持續得也更久。看見惡人在吞噬一國所有善事的火焰旁烤手取暖，甚至還煽旺那火，實在令人悲哀。#

3.強暴與爭競的洪流奔騰得如此猛烈，竟敢蔑視法律的約束和規制，也蔑視公義的施行（第4節）。因為神沒有顯現出來攻擊他們，別人也都不肯如此行；因此，律法鬆弛，默不作聲；它沒有氣息，脈搏也不跳動（據說這個詞就是這個意思）；它時斷時續，公理也沒有照著應有的樣子得以伸張。那些罪行無人過問，罪犯得不到懲辦；不但如此，錯誤的判決反而通行。人若向公平的法庭上訴，義人反被定罪，惡人反被稱義，以致補救之法成了最嚴重的疾病。立法權力不設法彌補法律的缺失，以防止那些日益增長、構成威脅的禍患；行政權力也不設法實現既定法律的良好意圖。公義的河流被強暴截斷，不能暢行。#

4.這一切都是公開進行、公然承認的，毫無羞恥，肆無忌憚。先知抱怨這罪孽被顯給他看；無論眼目轉向何方，他都看見它，也無法把目光移開：毀滅和強暴就在我面前。注意，一國之中惡事氾濫，令善良之人極其痛心；他們若不是親眼看見，便無法相信事情竟會敗壞到如此地步。所羅門常常抱怨他在日光之下看見這類令人煩惱的事；因此，先知寧願退隱曠野，使自己不再看見這一切（耶利米書 9:2）。但這樣一來，我們就必須離開世界；所以我們應當盼望這樣做，好遷到那個聖潔與慈愛永遠掌權的世界，在那裡，毀滅和強暴不再出現在我們面前。#

5.他為此向神哀訴，卻無法使這些苦情得到糾正。他說：“主啊，你為何使我看見罪孽？你為何使我生在一個隨處都能看見罪孽的時代和地方？我為何仍舊寄居在米設和基達？我因這強暴向你呼求；我大聲呼求，已經呼求許久；但你不應允，也不拯救。你既不向壓迫者施行報應，也不為受壓迫者伸張公義，彷彿你的膀臂縮短、耳朵發沉了。”當神看似縱容惡人的邪惡，甚至容許他們在惡行中興旺，彷彿支持他們時，善良之人的信心便受到震動，這也成為他們極重的試探，使他們說：“我們潔淨自己的心，實在是徒然”（詩篇 73:13）；同時，這又使那些聲稱神已經離棄大地的人在不敬虔中更加剛硬。惡事若蒙容許大大得勢並長久興旺，我們不可覺得奇怪。神寬限惡人、責罰善人，都有他的理由；而且我們確信，這些都是充分的理由。因此，我們雖然可以向他申訴，並謙卑地就他的審判與他辯明，卻仍必須說：“他在一切事上都是智慧、公義而良善的。”我們也必須相信，那日終必來到，儘管可能推遲許久；到那時，罪惡的呼聲必控告作惡之人，禱告的呼聲也必為受苦之人蒙垂聽。#

這裡是對先知哀訴的回答，使他確信：神雖然長久忍耐，卻不會永遠容忍這悖逆的百姓；因為報仇之日在他心中。先知必須把這事告訴他們，使他們可以藉著悔改和歸正，轉去那警告他們將要臨到的審判。

一、判決的序言極其可畏（第5節）：你們要在列國中觀看留意。他們既不肯因神的恆久忍耐而悔改，神就要用另一種方式對待他們。沒有什麼憤怒比忍耐遭到濫用之後所產生的憤怒更尖銳、更深沉。主將要降給他們：

1.一項公開的刑罰，列國都將看見並留意；鄰近的民族必注意此事，驚訝不已（見申命記 29:24、25）。這將使以色列所遭的荒涼更為嚴重，因為他們藉此要成為全世界觀看的景象。#

2.一項令人驚駭的刑罰；它如此奇特、出人意外，又如此不同於天意安排通常的途徑，以致在列國中無可比擬；它比神通常降給那些不認識他的民族的刑罰更為嚴酷、更為沉重。不但如此，即使有人在刑罰臨到之前從神領受了預言，或在刑罰臨到時從目擊者那裡聽見了消息，也不會相信：即使有人告訴你們，你們也不會相信。人們會以為，多種審判竟能彙集於一事，每個情節又如此奇特地同時發生，使審判更加有力、更加嚴厲，這是難以置信的；一個如此強大有力的國家竟會被削弱、擊碎到這種程度；神對一個已被納入聖約約束之中、又曾蒙他施行如此多恩惠的民族，竟會如此嚴厲，這也是難以置信的。神名下百姓所受的刑罰，必使周圍眾人無不驚訝。#

3.一項迅速臨到的刑罰：“我要在你們的日子行一件事，就是很快在現今行；這個世代還沒有過去，所警告的審判就必成就。以往日子的罪要在你們的日子受到追討；因為如今罪孽的惡貫已經滿盈”。#

4.在這項刑罰中，神的手必大大顯明；這是他親自行作的工作，以致凡看見的人都要說：“這是主所行的。”人落在他的手中，必發現那是可怕的事；那些被他追討的人有禍了！#

5.這項刑罰要預表那將臨到藐視基督和他福音之人的毀滅，因為這些話正是如此應用的：“你們這藐視的人要觀看、驚奇，並且滅亡”（使徒行傳 13:41）。耶路撒冷因拜偶像而被迦勒底人毀滅，乃是預表他們因拒絕基督和他的福音而被羅馬人毀滅；這實在是極其驚人的事，幾乎難以置信。作孽之人豈不是要遭受奇特的刑罰嗎？#

二、判決本身極其可怕而具體（第6節）：看哪，我要興起迦勒底人。他們中間有人興起許多爭端和爭競，這就是他們的罪；如今神要興起迦勒底人攻擊他們，與他們爭戰，這就是他們的刑罰。注意，當神名下的百姓彼此爭吵、相互咆哮吞吃時，神使共同的仇敵臨到他們是公正的；這仇敵藉著造成全面的荒涼使他們止息爭鬥。羅馬人前來奪去耶路撒冷人的地方和國家時，城中相爭的各黨派正彼此積怨極深。迦勒底人將成為施行所警告之毀滅的工具；他們自己雖然行事不義，卻要執行主的公義，懲罰以色列的不義。如今，我們在這裡看見：

1.對那將被興起攻擊以色列、成為他們鞭杖的民族所作的描述。#

（1）他們是一個殘酷急躁的民族，兇殘猛烈；他們所做的事都帶著強暴和狂怒。他們謀劃倉促，情慾熾烈，在所圖謀的事上堅決推進；他們毫不憐憫，也不辭勞苦。被交在這些殘酷之人手中的人，處境實在悲慘。#

（2）他們強盛，因此令人畏懼；人既不能在他們面前站立，也無法從他們面前逃走。他們可怕而令人畏懼（第7節），又因帶到戰場上的精銳軍隊而聞名（第8節）。他們的馬衝鋒追趕時比豹更快，比晚間的狼更兇猛；人們觀察到，狼到了傍晚最為貪食，因為它們飢餓終日，等候黑暗來到，好在黑暗的掩護之下，與林中一切走獸一同出來活動（詩篇 104:20）。他們的騎兵隊伍將極其眾多：“他們的騎兵要散佈到很遠之處，因為他們將從遠方、從本國各地而來，又要散佈到他們所侵之國的各處，搶掠那地，用其中的戰利品使自己富足。他們急於劫掠時，要迅速擄掠、快快搶奪（如以賽亞書 8:1 的旁註所說），因為他們飛行如鷹；鷹急速撲食時，便朝著地面飛去，撲向它所盯住的獵物。”#

（3）他們以自己的意志為律法；他們猛烈追逐時，不受任何人道、公平或榮譽法則的約束：他們自己定出判斷和尊嚴（第7節）。支配他們的是慾望和情慾，而不是理性或良心。他們的原則是：Quicquid libet, licet：我所願意的，就是合法的。又是：Sic volo, sic jubeo; stat pro ratione voluntas：這是我的意願，這是我的命令；因為我選擇如此，所以事情就必須如此成就。人能從這樣的仇敵那裡盼望什麼恩惠呢？注意，那些自己不公正、無憐憫，使律法鬆弛、公理不得伸張的人，理當受到同樣的報應，落在那些也要以不公正、無憐憫待他們之人的手中。#

2.關於這個可怕的民族將如何施行可怕毀滅的預言：他們要遍行全地（原文也可如此讀）。迦勒底軍隊在短時間內征服了那些地區的所有民族，以致彷彿征服了全世界；他們蹂躪了亞洲和非洲的一部分。或者，這話是指他們遍行以色列全地，使全地徹底荒涼。這裡預言：#

（1）他們要把凡能下手奪取的一切都據為己有。他們將要佔據不屬於自己的住處；他們對這些住處並無權利，惟有刀劍賦予他們的權利。#

（2）他們要盡一切可能猛烈推進戰爭：他們全都為施行強暴而來（第9節），不是要用刀劍裁決什麼有爭議的權利，而是不論是非，只求用戰利品使自己富足。他們的臉吞噬一切，如同東風；他們的面容極其兇猛可怕，只須看上一眼，就足以使他們取得一切想要之物；這樣，他們將吞噬一切，正如東風使蓓蕾和花朵枯萎凋零。另有人讀作，他們的臉朝向東方；他們仍然以自己的國家為念，因為本國位於猶大東邊，他們奪取的一切戰利品都要送回那裡。#

（3）他們將擄去大量俘虜，把他們送往巴比倫：他們聚集的俘虜多如塵沙；只要還有人可以擄取，他們就永不覺得足夠。#

（4）他們根本不把所遭遇的抵抗放在眼裡（第10節）。困苦的猶太人倚靠他們的大人物堅守陣地，用智慧和勇氣阻擋迦勒底人得勝的兵鋒嗎？唉！迦勒底人根本不把他們放在眼裡。他們要譏誚君王和那些自以為能夠抵擋他們的軍隊統帥（原文用的是“他”，指尼布甲尼撒；他因勝利而心高氣傲，便加以譏誚）；首領也要成為他們嘲笑的對象，因為雙方力量顯得如此懸殊。他們倚靠守軍和堅固城邑嗎？他要嗤笑一切堅城，因為在他看來，那些城都很軟弱；他要堆築土壘，將城攻取。只須堆起一點泥土作為攻城壘，就足以使他取得所渴望的一切優勢；他只把那些城當作笑談，以攻取它們為遊戲。#

（5）他要因這一切而變得驕傲自大、不可容忍，這將成為他的毀滅（第11節）：隨後，他的心意變得更壞。百姓和君王的心都將越發高傲蠻橫。那些不以自己的權利為滿足的人，即使奪取了別人的權利，也仍不會滿足；地位越升高，心氣也越升高。這位得勝的君王將越過理性、公平和謙遜的一切界限，掙脫這一切的約束；他因此便要犯罪，與神為敵，為自己預備毀滅，因為他把這能力歸於自己的神，其實這能力是從以色列的神而來的。彼勒和尼波是迦勒底人的神，他們把成功的榮耀歸給它們；他們在拜偶像的罪中更加剛硬，並且褻瀆地辯稱，他們既然征服了以色列，他們的神就必定比以色列的神更強。注意，把那惟獨屬於永生真神的榮耀歸給自己，或歸給我們自己製造的神，是一項重大的罪（也是驕傲之人常犯的罪）。這項判決結尾的幾句話，使受苦的神之百姓瞥見了安慰：可以盼望他們會改變心意、漸漸變好，併成熟到可以蒙拯救的地步；他們後來確實如此。然而，他們的仇敵會改變心意、漸漸變壞，併成熟到該受毀滅的地步；毀滅必在神所定的時候無可避免地臨到，因為向神高抬的驕傲之心乃是跌倒的先兆。#

先知從主領受了他要傳給百姓的信息之後，如今轉向神，再次向他傾訴，使自己的心在所看見的重擔之下得到舒緩。但他仍充滿哀訴。他若環顧四周，所見的盡是以色列所施的強暴；他若展望前方，所見的盡是針對以色列所施的強暴；很難說哪一幅景象更令人悲傷。他把自己對這兩者的思慮都傾訴在主面前。我們的本分是既為神的教會以及我們所處時代和地方的罪孽而憂傷，也為其災禍而憂傷；但我們必須謹慎，免得自己在憤慨中變得煩躁，把憤慨推得太遠，以致對神懷有任何苛刻的想法，或失去與他相交所得的安慰。世界是敗壞的，向來如此，將來也會如此；我們無力將其修好。但我們確信神治理世界，並要從一切事中為自己得榮耀；所以，我們必須決意儘可能妥善面對這一切，使自己成為更好的人，並盼望那更美的世界。迦勒底人將要得勢的前景驅使先知跪下，他坦然為此向神申辯。在他的申辯中，我們可以看到：

一、他所陳明的真理；他決意持守這些真理，並努力用這些真理，在迦勒底人日益增長、威脅逼近的勢力之下安慰自己和朋友。這些真理也會為我們提供令人欣慰的思考，使我們在類似境遇中得到扶持。

1.無論情況如何，神仍是主我們的神，是我們的聖者。得勝的迦勒底人把自己的能力歸於偶像，但我們受教要告訴他們，以色列的神是真神，是永生的神（耶利米書 10:10、11）。#

（1）他是耶和華，是一切存在、能力和完全的源頭。我們的磐石不像他們的磐石。#

（2）“他是我的神。”先知代表百姓說話；每一個以色列人都可以說：“他是我的。我們雖然遭到如此嚴重的擊打，這一切也臨到了我們身上，但我們仍未忘記我們神的名，也未放棄與他的關係；我們沒有否認他，他也沒有否認我們（詩篇 44:17）。我們是犯罪的百姓，他是被觸怒的神；然而，他仍是我們的。儘管遭遇這一切，我們也不願對他或對他的事奉懷有任何苛刻的想法。”#

（3）“他是我的聖者。”這表明先知愛神是因他是一位聖潔的神，是因他的聖潔而愛他。“他是我的，因為他是聖者；正因為他是我的聖者，他就必使我成聖，也必作我的救主。人是不聖潔的，但我的神是聖潔的。”#

2.我們的神從亙古就有。先知以此向他申辯：耶和華我的神啊，你不是從亙古就有嗎？神的百姓在今生的患難之下，可以因他們的神從亙古就有而不斷得到極大的安慰。這表明：#

（1）他本性的永恆；他既從亙古就有，也必存到永遠。當眼前所見、暫時存在的事令人灰心時，我們必須訴諸這項首要原則：在那不能看見、永恆的神里面，我們有充足的盼望和幫助。“你不是從亙古就有嗎？那麼，你豈不會照著你永恆的旨意顯露你永遠的膀臂，為自己成就永遠的名嗎？”#

（2）他聖約的古老：“你豈不是自古以來就有、與自己百姓立約的神嗎？”（有人如此理解）。“你豈不是曾在古時為他們成就大事嗎？這些事是我們親耳聽見的，也是我們的先祖向我們講述的。你豈不仍是從來未曾改變的同一位神嗎？你是神，永不改變。”#

3.只要世界仍然存在，神在其中就必有一個教會。你從亙古就有，因此我們必不至死亡。屬神的以色列必不至被根除，以色列的名也必不至被塗抹，儘管有時看起來似乎已經非常接近這種地步；他們像使徒一樣，似乎要死，卻是活著；受管教，卻不至喪命（哥林多後書 6:9）；雖受嚴厲的管教，卻不至被交於死亡（詩篇 118:18）。請看先知如何從神的永恆推論教會的永存；因為基督曾說：“因為我活著，所以只要我活著，你們也要活著”（約翰福音 14:19）。他是教會牢固建造於其上的磐石，因此陰間的門必不能、也絕不能勝過教會。我們必不至死亡。#

4.無論教會的仇敵可能怎樣攻擊她，那都是照著神的旨意，並且是為智慧、聖潔的目的而設計和引導的：你派定他們；你設立他們。是神把能力賜給迦勒底人，使他們成為令人畏懼的民族，並在他的旨意中決定他們要做什麼；他們若不是從上頭得了權柄，就沒有任何權柄可以攻擊他的以色列。他委派他們搶奪擄物、奪取掠物（以賽亞書 10:6）。神在這裡顯為大能的神：大能之人的權力源於他，倚靠他，也受他的控制；他論到這權力說：“你只能到這裡，不可越過。”神所派定的人，絕不能做出超過神所派定的事；這對神受苦的百姓是極大的安慰。人是神的手，是他手中的杖（詩篇 17:14）。他派定他們施行審判和管教。神的百姓需要管教，也配受管教；他們必須預料管教，也必受到管教。惡人被釋放出來攻擊他們，並不是為了毀滅他們，使他們滅亡，而是為了管教他們，使他們歸正；惡人不是要把他們剪除的刀劍，而是要驅除他們心中愚昧的杖，雖然惡人自己並不是這個意思，心中也不這樣打算（以賽亞書 10:7）。注意，論到教會的患難和苦楚，有一件事能給我們極大的安慰：無論人謀劃對教會造成什麼傷害，神都計劃從中產生益處；我們確信，他的旨意必定立定。#

5.惡人的邪惡雖然可能暫時興旺，神卻是聖潔的神，並不贊同那邪惡（第13節）：你的眼目清潔，不看邪惡。先知觀察到迦勒底人是何等邪惡、不敬虔，卻又看見他們攻擊神的以色列時大獲成功；這使他受到試探，想要說事奉神是徒然的，人無論怎樣行，神都不在意。但他很快訴諸自己的首要原則，壓下了這個念頭：神不是、也絕不可能是罪的創始者或庇護者；他自己既不能行罪孽，他的眼目也清潔，絕不會以任何容許或贊同的態度觀看罪孽。不，那正是主所恨惡的可憎之事。他看見世上所犯的一切罪；這些罪冒犯他，在他眼中可憎，犯罪的人也因此當受他的公義審判。神的本性厭惡一切違揹他聖潔律法的性情和行為；雖然已經順利找到一條使他與罪人和好的道路，他卻永遠不會、也絕不能與罪和好。我們必須決意持守這個原則，儘管他的天意安排有時在某些事例上可能暫時顯得與此不一致。注意，絕不可把神對罪的暫時容忍解釋成他在支持罪；因為他不是一位喜愛邪惡的神（詩篇 5:4、5）。這裡所說神不看的罪孽，可能特別指迫害神百姓的人加給他們的傷害；神雖然認為有理由容許此事，卻並不贊同。這與巴蘭的話相符：“他未見有罪孽加在雅各身上，也未曾以贊同的態度看見奸惡加在以色列身上”（民數記 23:21）。這對因人的暴怒而受苦的神之百姓是極大的安慰：他們不能從自己的苦難推斷神向他們發怒；雖然使他們受苦的工具憎恨他們，卻不能因此斷定神也憎恨他們。不但如此，神愛他們；他正是在愛中管教他們。#

II.他所抱怨、且覺得難以與這些真理相協調的冤情：“既然我們確信你是聖潔的神，為何要給無神論者試探，使他們懷疑你是否如此呢？你為何觀看那詭詐對待你百姓的迦勒底人，並使他們在攻擊我們的企圖中得亨通呢？你為何容許那些褻瀆你名、起誓為你仇敵的人，這樣殘酷、這樣背信地對待那些願意敬畏你名、起誓為你臣民的人呢？對此我們將說什麼呢？”這曾是約伯的試探（第21章第7節；第24章第1節），也是大衛的試探（詩篇 73:2、3），又是耶利米的試探（第12章第1、2節）。#

1.神容許罪，並忍耐罪人。他觀看他們；他看見他們一切邪惡的行為和圖謀，卻不攔阻也不懲罰他們，反倒容他們的目的得逞，繼續前行並亨通，把一切都壓服在他們之下。甚至，他觀看他們，暗示他不但沒有制止或責備他們，反而給他們鼓勵和幫助，彷彿向他們微笑、眷顧他們。他們行在邪惡的道路上時，他緘默不言，不說什麼反對他們，也不下令制止他們。你已經作了這些事，我卻閉口不言。#

2.他的忍耐被濫用了；因為對這些惡行和作惡之人的判決沒有迅速執行，所以他們的心更加一意行惡。#

(1.)他們虛假詭詐，不值得信任，也不可倚靠。他們行事詭詐；他們以和平和友誼為名，推行並實行最有害的圖謀，在任何事上都毫不顧惜自己的諾言。#

(2.)他們因為人比自己好，就恨惡並逼迫人；正如該隱恨亞伯，因為自己的行為是惡的，他兄弟的行為卻是義的。惡人吞滅那比自己更公義的人，正是為了這個緣故，因為那人使他蒙羞；他們憎惡神的形象，因此吞滅好人，因為好人帶著那形象。雖然許多猶太人和迦勒底人本身一樣壞，甚至更壞，然而他們中間仍有人比迦勒底人公義得多，卻仍被他們吞滅。#

(3.)他們看殺人並不比捕魚更重大。先知抱怨說，護理既將較弱者交給較強者作掠物，他們實際上就成了海里的魚（第14節）。他們在自己中間原先也是如此，正如大魚吞吃小魚一樣彼此掠奪（第3節）；如今他們又成了共同仇敵的獵物。他們如同爬物，或遊物（因為這個詞也用於魚，創世記 1:20），沒有統治者管轄他們，既無人攔阻他們彼此吞滅，也無人保護他們免得被仇敵吞滅。他們被交給迦勒底人，如同魚被交給漁夫。那些驕傲的壓迫者殺害他們毫無良心上的顧忌，正如人把魚從水中拉出來毫無顧忌一樣；他們竟如此輕看人的生命。他們殺他們毫不為難，做起來如同人捕魚那樣輕易；魚既不抵抗，又無防衛、無兵器，捕捉它們與其說是勞苦，不如說是消遣。他們不加區別，凡進網的都是魚；凡他們能下手的，都算作自己的。他們掠奪和毀滅的方式多種多樣，正如人捕魚的方式也多種多樣。有些他們用鉤釣上來（第15節），一個一個地釣；另一些他們則成群地用網捕捉，用拖網、就是圍攏的網，將它們聚集起來。他們有如此多樣的方法毀滅那些他們希望藉以使自己富足的人。#

(4.)他們以所得的為榮耀，並以之自娛，儘管這些所得來得不義：他們的分肥美，食物豐盛；他們在壓迫和欺詐中亨通；他們擁有許多，而且都是最好的；他們的地土美好，並有豐盛的出產。因此，#

[1.]他們極其自滿，也十分歡快；他們快樂地生活（第15節）：所以他們歡喜快樂，因為他們的財富很大，而他們為增添財富所作的籌劃也成功了（約伯記 31:25）。靈魂哪，你安逸吧（路加福音 12:19）。#

[2.]他們自視甚高，極其讚賞自己的聰明和經營：他們向自己的網獻祭，向自己的拖網燒香；他們因得了這麼多錢而稱讚自己，儘管所得何等不義。注意，我們有一種傾向，要把自己外在亨通的榮耀歸給自己，說：我的能力和我手的力量得了這財物（申命記 8:17）。這就是把自己偶像化，向拖網獻祭，因為它是自己的；這與向尼普頓或大袞獻祭同樣荒謬。他們如此崇拜自己的網，是因為藉著它，他們的分肥美。那些以金錢為神的人，只要能借拖網得錢，也會以拖網為神。#

III.先知在末了謙卑地表明他的盼望：神不會容許這些毀滅人類者永遠這樣繼續前行並亨通；並且就此與神辯論（第17節）：“那麼，他們豈可倒空他們的網嗎？他們豈可用從鄰舍那裡以強暴和壓迫奪來的東西，使自己富足、裝滿自己的器皿嗎？他們豈可倒出網中所捕獲的，便再把網撒到海里去捕更多嗎？你還要容許他們繼續走這邪惡的道路嗎？他們豈可不斷地殺戮列國而不憐惜嗎？列國的人數和財富，豈必須獻給他們的網嗎？彷彿奪取人的產業還算小事，他們豈還要奪取神的榮耀嗎？神豈不是列國的王？他豈不維護他們受損的權利嗎？他豈不為自己的尊榮發忌邪之心？他豈不維護那尊榮嗎？”先知把這事交在神手中，留給他處理，正如詩篇作者所作的（詩篇 74:22）：神啊，求你起來，為自己申訴。#