提摩太後書 2

在本章中，我們的使徒給提摩太許多勸勉和指示；這些不但為他而設，也為其他傳道人和基督徒而設，可能對他們大有用處。一、他鼓勵他作工，指出他必須從何處得幫助（第1節）。二、他必須顧及事工的傳承，免得這職分隨著他而斷絕（第2節）。三、他勸他在這工作上恆心忍耐，如同士兵和農夫，思想他一切受苦的結局會是什麼，等等（第3–15節）。四、他必須躲避褻瀆和虛妄的空談（第16–18節），因為這些必有害且敗壞人。五、他論到神堅固的根基（第19–21節）。六、他所當避開的：少年人的私慾，以及愚拙無知的辯論；又當作什麼，直到末了（第22節）。

這裡保羅鼓勵提摩太在工作上恆心忍耐：你要在基督耶穌裡的恩典上剛強起來（第1節）。要注意，為神作工的人必須激勵自己去作，並使自己為此剛強。在基督耶穌裡的恩典上剛強，可以理解為與恩典的軟弱相對。哪裡有恩典的真實，那裡就必須竭力追求恩典的剛強。我們的試煉越加增，就越需要在善事上越發剛強；信心更強，決心更強，對神和基督的愛更強。或者，這也可理解為與倚靠自己的力量剛強相對：“你要剛強，卻不可倚靠自己的充足，乃要倚靠在耶穌基督裡的恩典。”參以弗所書 6:10：“你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。”彼得應許寧可為基督死也不否認他時，是在自己的力量上剛強；若他是在基督耶穌裡的恩典上剛強，他就必站立得更穩。要注意，

1.基督耶穌裡有恩典；因為律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的（約翰福音 1:17）。他裡面有足夠給我們眾人的恩典。#

2.我們必須在這恩典上剛強；不是在自己、自己的力量，或已經領受的恩典上，乃是在他裡面的恩典上；這就是在恩典上剛強的途徑。#

3.正如父親勸兒子，保羅也以極大的溫柔和慈愛勸提摩太：“所以，我兒啊，你要剛強”等等。要注意，#

一、提摩太必須預料到受苦，甚至流血；所以他必須訓練別人接續他從事福音的職事（第2節）。他必須教導別人，訓練他們擔任職事，如此把他所聽見的事交託給他們；他也必須按立他們進入職事，將福音作為託付交在他們手中，如此把他所聽見的事交託給他們。他按立傳道人時必須留意兩件事：他們的忠信或正直（“要交託那忠心的人，就是誠心以神的榮耀、基督的尊榮、靈魂的益處，以及救贖主國度在人間的擴展為目標的人”），也要留意他們事奉的才能。他們不僅自己必須有知識，也必須能教導別人，並且善於教導。這裡我們看見，

1.提摩太所要交託給別人的事：他在許多見證人面前從使徒所聽見的；他不可另傳別的，保羅交給他和別人的，乃是他從主耶穌基督所領受的。#

2.他要把這些作為託付、作為神聖的存留物交託給他們；他們必須保守，並純正無損地傳給別人。#

3.他所交託這些事的人必須忠信，即可靠的人，並且善於教導別人。#

4.人即使既忠信又能教導別人，這些事仍須由提摩太；一個傳道人、在職的人；交託給他們；因為誰也不可擅自進入職事，必須由已經在這職分中的人把這些事交託給他們。#

二、他必須忍受苦難（第3節）：“你要和我同受苦難”等等。

1.一切基督徒，尤其傳道人，都是基督耶穌的士兵；他們在他的旗幟之下，為他的事業，與他的仇敵爭戰，因為他是我們救恩的元帥（希伯來書 2:10）。#

2.基督耶穌的士兵必須顯明自己是好士兵，對他們的元帥忠心，為他的事業堅定，且不可停止爭戰，直到藉著那愛他們的主得勝有餘（羅馬書 8:37）。#

3.凡要顯明自己是基督耶穌好士兵的人，必須忍受苦難；就是說，我們在這世界必須預期並料定會有苦難，必須忍受它、習慣它，臨到時耐心承擔，且不可因它離棄自己的正直。#

三、他不可被今生的事務纏累（第4節）。士兵一經入伍，就離開自己的行業及其中一切事務，以便聽從元帥的命令。我們若已獻上自己作基督的士兵，就必須看輕這世界；我們在這裡固然不得不從事今生的事務（我們在這裡有事要作），但不可被這些事務纏累，以致受它們岔開和引離我們對神的本分及基督信仰的大事。凡要打那美好的仗的人，必須看輕這世界，為要叫那招我們當兵的喜悅。要注意，

1.士兵最重要的心願應是討他元帥的喜悅；照樣，基督徒最重要的心願應是討基督喜悅，在他面前蒙悅納。討那招我們當兵之人喜悅的道路，不是被今生事務纏累，乃是脫離會攔阻我們進行聖戰的這種纏累。#

四、他必須留意，在進行屬靈爭戰時要按規則行事，遵守戰爭的律法（第5節）：“人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。”我們正為得勝而爭戰，要勝過自己的私慾和敗壞，並在善事上出眾；但若不遵守規則，就不可指望得獎賞。行善時我們必須留意以正當的方式行，免得我們的善被人毀謗。這裡要注意，

1.基督徒當為得勝而爭戰；他必須以勝過自己的私慾和敗壞為目標。#

2.然而他必須按照所賜給他的規則爭戰；必須按規矩爭戰。#

3.這樣作的人，在完全得勝後終必得冠冕。#

五、他必須樂意等候報償（第6節）：“勞力的農夫理當先得果子。”或照應有的讀法：“先勞力的農夫當得果子”，這從與雅各書 5:7 比較便可看出。我們若願有分於果子，就必須勞力；若願得獎賞，就必須跑那賽程。此外，我們必須先像農夫一樣勤奮耐心地勞力，然後才有分於果子；我們必須先遵行神的旨意，才得著所應許的，因此我們需要忍耐（希伯來書 10:36）。

使徒進一步把自己所說的話鄭重交給提摩太留意，並表明他對他的願望和盼望：“我所說的話你要思想，因為主必在凡事上賜你聰明”（第7節）。這裡，

1.保羅勸提摩太思想他所勸告他的那些事。必須提醒提摩太，在關乎神的事上運用他的思考能力。思量對於良好的行為，正如對於真實的歸正一樣必要。#

2.他為他禱告：“願主在凡事上賜你聰明。”要注意，賜人聰明的是神。最有悟性的人也需要越來越多地得這恩賜。那位在聖言中賜下啟示的主，若不在心裡賜下悟性，我們就算不得什麼。我們為別人禱告，求主在凡事上賜他們聰明時，也必須勸勉並激勵他們思想我們所說的話；因為思量乃是明白、記住和實行所聽所讀之事的途徑。#

一、使徒為鼓勵提摩太受苦，使他想起基督的復活（第8節）：“你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。”這是他神聖使命的重大證明，因而也是基督教真理的重大確證；思想此事應使我們忠於基督徒的信仰告白，尤其應鼓勵我們為此受苦。受苦的聖徒要記念這事。要注意，

1.我們當仰望耶穌，他是我們信心的創始成終者；他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架，如今已坐在神寶座的右邊（希伯來書 12:2）。#

2.真誠相信並正確思想耶穌基督的道成肉身和復活，必在今生一切苦難中扶持基督徒。#

二、另一個鼓勵他受苦的理由，是他有保羅作榜樣。要注意，

1.使徒怎樣受苦（第9節）：“我為這福音受苦，像犯人一樣”；兒子提摩太不可期望受到比父親保羅更好的待遇。保羅是行善的人，卻像作惡的人一樣受苦；我們若見行善的人在世上遭遇惡待，最善的人受到最壞的對待，也不必以為奇怪；但他的安慰是，神的道不被捆綁。逼迫的權勢可以使傳道人緘默、約束他們，卻不能阻止神的道在人的心和良心上作工；那不是任何人的力量所能捆綁的。這可以鼓勵提摩太不要因耶穌的見證害怕捆綁；因為基督的道本應比自由，甚至生命本身，更為他所寶貴，至終不會因這些捆綁受任何損害。這裡我們看見，#

（1）這位善良使徒在世上的待遇：“我受苦難”；他為此被召、被派定。#

（2）他受苦所用的藉口和名義：“我像犯人一樣受苦”；猶太人論到基督也曾對彼拉多說：“這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。”（約翰福音 18:30）#

（3）他像作惡的人一樣受苦的真實原因：“為這福音”，即在福音中或為福音的緣故。使徒受苦直到被捆綁，後來又抵擋到流血，與罪惡相爭（希伯來書 12:4）。傳道的人雖常被捆綁，神的道卻從不被捆綁。#

2.他為何甘心受苦：“我為選民的緣故凡事忍耐”（第10節）。要注意，#

（1）善良的傳道人在最艱難的服事和最艱難的苦難中，可以並且應當以此鼓勵自己：神必定要由此給他的教會帶來益處，給他的選民帶來好處：使他們得著在基督耶穌裡的救恩。僅次於我們自己靈魂的救恩，我們應當甘願作任何事、受任何苦，以促進別人靈魂的救恩。#

（2）選民是被定意要得救恩的：神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們的主耶穌基督得救（帖撒羅尼迦前書 5:9）。#

（3）這救恩是在基督耶穌裡的；他是其源頭、買贖者和賜予者；且它伴隨著永遠的榮耀：在基督耶穌裡的救恩沒有不伴隨這榮耀的。#

（4）我們使徒的苦難是為選民的緣故，為堅固和鼓勵他們。#

三、他用來鼓勵提摩太的另一件事，是對來世的盼望。

1.那些無論付出何等代價，仍忠實依附基督和他的真理、道路的人，必在另一個世界得益處：“我們若與他同死，也必與他同活”（第11節）。“我們若與他同死，也必與他同活”（第11節）。我們若效法基督，向這世界、它的宴樂、利益和尊榮死了，就必去與他同住在更美的世界，永遠與他同在。即使我們被召為他受苦，也絕不因此受虧損。為基督在地上受苦的人，必與基督在天上作王（第12節）。那些在大衛卑微時與他同受苦的人，在他升高時也與他一同被提升；與大衛之子同受苦的人也必如此。#

2.我們若對他顯為不忠，便是自取危險：“我們若不認他，他也必不認我們。”我們若在人面前不認他，他也必在他父面前不認我們（馬太福音 10:33）。基督最終不認的人，必永遠悲慘。無論我們信不信，這必定是結果（第13節）：“我們縱然失信，他仍是可信的；因為他不能背乎自己。”他對警告忠信，對應許也忠信；二者沒有一個會落空，其中最小的一點一畫也不會落空。我們若對基督忠信，他必定對我們忠信；我們若對他虛假，他必對自己的警告忠信：他不能背乎自己，不能收回他所說的任何一句話，因為他是“是”，是“阿們”，是那忠信的見證者。要注意，#

（1）我們與基督同死先於且連於我們與他同活：前者是為著後者；照樣，為他受苦乃是與他一同作王的道路。“你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”（馬太福音 19:28）#

（2）這是可信的話，可以倚賴，也當相信。但是，#

（3）我們若因懼怕、羞恥，或為某種暫時的利益不認他，他必不認我們、棄絕我們；他卻不背乎自己，在威嚇時和在應許時一樣，仍忠於自己的話。#

使徒這樣鼓勵提摩太受苦之後，接著便指導他如何作工。

一、他必須以造就歸在他照管之下的人為己任，使他們回想那些他們已經知道的事；因為這是傳道人的工作：不是告訴人從未知道的事，乃是使他們想起所知道的事，並囑咐他們不可為言語爭辯。要注意，傾向於爭辯的人通常為極微小的事爭辯。言語的爭辯對屬神的事極有破壞性。“不可為言語爭辯；這事沒有益處。”人若只思想宗教中大多數爭論有何等微小的益處，就不會那樣熱衷於言語的爭辯，以致敗壞聽見的人，把他們從屬神的大事引開，並引起不合基督徒身份的激烈和敵意，真理常因此有失落的危險。要注意，人很容易為言語爭辯；這樣的爭辯從不達到別的目的，只會動搖一些人、敗壞另一些人；它們不但無益，而且極其有害。因此傳道人當囑咐百姓不可為言語爭辯；當他們在主面前，即奉他的名、根據他的話囑咐他們，併為所說的話提出憑據時，最可能被人重視：“你當竭力在神面前得蒙喜悅”（第15節）。要注意，傳道人所當留心的，是在神面前蒙悅納，得神接納，並顯明自己如此在神面前蒙悅納。為此必須恆常謹慎、殷勤：“你當竭力顯明自己是這樣的人”，作無愧的工人。傳道人必須是工人；他們有工要作，必須為此勞苦。無技能、不忠心或懶惰的工人，就當羞愧；但那些專心自己的事務、堅守自己工作的人，是無愧的工人。他們的工作是什麼？就是按著正意分解真理的道。不是創制新福音，乃是正確分解所託付給他們的福音。對當受驚嚇的人說驚嚇的話，對當得安慰的人說安慰的話；按時分糧給各人（馬太福音 24:45）。這裡要注意，

1.傳道人所傳的道是真理的道，因為其作者是真理的神。#

2.正確分解這真理的道，需要極大的智慧、學習和謹慎；提摩太必須學習，才能作好這事。#

二、他必須留意防備那會妨礙他工作的事（第16節）。他必須防備錯誤：“要遠避世俗的虛談。”那些誇耀自己見解和論證的異端者，以為自己的表現足以薦舉他們；使徒卻稱之為世俗的虛談：人一旦迷戀這些，就必進到更不敬虔的地步。錯誤的路是下坡路；一項荒謬之事一經承認或竭力主張，便有千百項隨之而來：“他們的話如同毒瘡，越爛越大”，或如壞疽；錯誤或異端進入教會時，一個人受感染，常導致多人受感染；同一個人染上一種錯誤，也常導致他染上許多錯誤。藉此機會，使徒提到一些近來提出錯誤教義的人：許米乃和腓理徒。他點名這些敗壞的教師，在他們身上留下印記，使他們永遠蒙羞，並警戒眾人不可聽從他們。他們在真道上偏離，或在基督教信仰的一項基本真理上偏離。死人復活是基督的重要教義之一。現今且看蛇和蛇的後裔的詭詐。他們並不否認復活（因為那會公然大膽地牴觸基督的道），卻把這真實教義作了錯誤的解釋，說復活的事已過，基督關於復活所說的話當以奧秘和寓意的方式理解，只能是指屬靈的復活。誠然有屬靈的復活；但由此推論末日不會有身體真實實際的復活，便是以基督的一項真理擊碎另一項真理。他們因此敗壞了一些人的信心，使他們不信死人復活；若沒有死人復活，也沒有來世，沒有我們在另一個世界的服事和受苦的報償，我們就比眾人更可憐（哥林多前書 15:19）。凡除掉來世教義的，便推翻基督徒的信心。使徒已大大駁斥這錯誤（哥林多前書第15章），所以在此不再進入反駁它的論證。要注意，

1.提摩太所當躲避的空談是世俗和虛妄的；它們是空洞的影子，並引人歸於褻瀆，因為它們必進到更不敬虔的地步。#

2.錯誤極能繁殖，因此更加危險：它必像壞疽一樣蔓延。#

3.人在真道上錯誤時，總會竭力為此找些似是而非的藉口。許米乃和腓理徒沒有否認復活，卻假稱復活已經過去。#

4.錯誤，尤其觸及根基的錯誤，必敗壞一些人的信心。#

這裡我們看見，對於這事，以及那些既感染又攪擾教會、造成損害的小錯誤和異端，我們可以藉以安慰自己的是什麼。

一、人的不信不能使神的應許落空，這可以大大安慰我們。雖然一些個別人的信心被敗壞，神堅固的根基卻立住了（第19節）；他們不可能迷惑選民。或者，這可指他們所攻擊的真理本身。黑暗權勢對基督教義所發動的一切攻擊，都不能動搖它；它堅立，經歷一切向它掀起的風暴。先知和使徒，即舊約和新約的教義，仍然堅固；並且其上有一個印記，有兩個銘文，一面一個，如大印通常所有的。

1.一個表明我們的安慰：主認識誰是他的人，也認識誰不是他的人；他認識他們，即承認他們；他這樣認識他們，必永不失落他們。雖然一些人的信心被敗壞，主卻說知道義人的道路（詩篇 1:6）。誰也不能敗壞神所揀選之人的信心。#

2.另一個宣告我們的本分：凡稱呼基督之名的人總要離開不義。凡願享有這特權安慰的人，必須以盡本分為良心的事。若基督的名被稱在我們身上，我們就必須離開不義，否則他不承認我們；他要在那大日說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”（馬太福音 7:23）要注意，#

（1）無論有什麼錯誤被引入教會，神堅固的根基仍立住；他的旨意永不能被挫敗。#

（2）神在教會中有一些屬他、並且他知道屬他的人。#

（3）承認信仰的基督徒稱呼基督的名，是奉他的名為名，因此有責任離開不義；因為基督為我們舍了自己，要贖我們脫離一切不法（提多書 2:14）。#

二、另一件可安慰我們的事是：雖然有些人的信心被敗壞，仍有別人持守正直，牢牢持定（第20節）：“在大戶人家，不但有金器”等等。基督的教會是一所大房屋，是裝備齊全的房屋；這房屋的一些器物很有價值，如家中的銀器；另一些價值小，用於卑微之處，如木器瓦器；神的教會也是如此。有些宗教的告白者像木器瓦器，是卑賤的器皿。但同時並非全是卑賤的器皿；有金器銀器，是貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。我們因一些人的敗壞灰心時，必須因別人的良善鼓勵自己。現在我們應當留意作貴重的器皿：必須潔淨自己，脫離這些敗壞的見解，才能為主所用而成為聖潔。要注意，

1.教會中有貴重的器皿，也有卑賤的器皿；有蒙憐憫的器皿，也有可怒預備遭毀滅的器皿（羅馬書 9:22、23）。有些人藉著敗壞的見解和邪惡的生活羞辱教會；另一些人藉著模範的行為使教會得尊榮和信譽。#

2.人必須潔淨自己，脫離這些，才能作貴重的器皿，或合乎主用。#

3.每一個器皿必須適合主人使用；教會中每個蒙神悅納的人，都必須獻身服事主人，併合乎他使用。#

4.心中的成聖是我們預備行各樣善事的條件。樹必須先變好，果子才會好。#

一、保羅在此勸提摩太謹防少年的私慾（第22節）。雖然他是聖潔良善的人，向世界已經大大治死，保羅仍認為必須警戒他防備少年的私慾：“要逃避它們，盡一切可能的謹慎和努力保守自己脫離它們，成為純潔。”肉體的私慾是少年的私慾，年輕人必須仔細防備；最優秀的人也不可自以為穩妥。他開出醫治少年私慾的極好良方：“追求公義、信德、仁愛、和平”等等。要注意，

1.少年的私慾極其危險，所以即使有盼望的年輕人也應受警戒，因為它們與靈魂爭戰（彼得前書 2:11）。#

2.激發我們的恩典，就會熄滅我們的敗壞；我們越追求善，便越快、越遠地逃離惡。公義、信心和愛，是抵抗少年私慾的極佳解藥。聖潔的愛能醫治汙穢的私慾：“同那清心禱告主的人追求和平。”保持聖徒相通，會使我們脫離與黑暗無益之事的一切團契。看基督徒的特徵：他們是從清潔的心禱告主耶穌基督的人。要注意，基督是應當禱告的對象。一切基督徒的特徵是他們禱告他；但我們向神和基督的禱告，若不是出於清潔的心，就不蒙悅納，也不成功。#

II.他警戒他不可爭競；為要防止此事（第23節），又警戒他要棄絕那無益、只會引起言語爭辯的愚拙無學的問題。提出這些問題並沉迷於其中的人，自以為有智慧、有學問；保羅卻稱這些問題為愚拙無學。它們的害處在於會生出爭競，會在基督徒和傳道人中間引發辯論和爭吵。使徒何等頻繁、何等鄭重地警戒提摩太，不可在宗教上爭辯；這顯然不是沒有這樣的用意：表明宗教更多在於信從並實行神所要求的事，而不在於精微的爭論。主的僕人不可爭競（第24節）。沒有什麼比爭競和紛爭更不合乎主耶穌的僕人的身分；主自己不爭競，也不喧嚷（馬太福音 12:19），卻向眾人作了溫柔、和善、柔和的榜樣。主的僕人必須向眾人溫和，藉此顯明他自己也服在這聖潔宗教的命令權下；他正是受差遣傳講並推廣這宗教。善於教導。好爭競、兇暴乖戾的人，不適於教導。傳道人必須忍耐，容忍惡事，並且以溫柔教導（第25節）；不但教導那些順服自己的人，也教導那些敵對自己的人。要注意，#

1.敵對真理的人應當受教導；因為教導是聖經對待謬誤之人的方法，比起火刑和柴堆，更可能使他們認識自己的錯誤：他並沒有吩咐我們，藉著假稱要拯救他們的靈魂而殺害他們的身體。#

2.敵對自己的人當以溫柔教導，因為我們的主是溫柔謙卑的（馬太福音 11:29）；這也很合乎主僕人的品格（第24節）：他不可爭競，卻要向眾人溫和，善於教導，存心忍耐。這是使真理以其光明和能力傳達出去、並以善勝惡的方法（羅馬書 12:21）。#

3.傳道人在教導那些敵對自己的人時，所必須著眼的乃是他們的復興：或者神會賜給他們悔改的心，以致承認真理。要注意，#

(1.)悔改是神所賜的恩賜。#

(2.)對於那些敵對自己的人，這恩賜帶著“或者”；所以我們雖不可絕望於神的恩典，卻必須謹防妄自倚靠它。以致承認真理。#

(3.)那位賜我們發現真理的神，也藉著他的恩典使我們承認真理；不然，我們的心仍會繼續悖逆真理，因為我們不僅要心裡相信，也要口裡承認（羅馬書 10:9、10）。這樣，罪人便從魔鬼的網羅中恢復過來；請看這裡，#

[1.]罪人的悲慘：他們在魔鬼的網羅裡，並且任憑他擄去（第26節）。他們作了最壞監工的奴隸；他就是現今在悖逆之子心中運行的靈（以弗所書 2:2）。他們落在網羅中，而且是最壞的網羅，因為這是魔鬼的網羅；他們如同魚被捕在惡網裡，又如同鳥被捉在網羅中。此外，他們還在含的咒詛之下（他必給他弟兄作奴僕的奴僕，創世記 9:25）；他們作那本是奴僕和屬臣之人的奴隸。#

[2.]悔改之人的福樂：他們從這網羅中恢復過來，如同鳥從捕鳥人的網羅中出來；網羅破裂，他們已經逃脫；危險越大，拯救也越大。罪人悔改時，那些先前任憑魔鬼擄去的人，就被引進神兒女榮耀的自由中，他們的意志也融入主耶穌的旨意中。願良善的主使我們眾人都從這網羅中恢復出來。#