犹大书 1
这里有：一、本书信执笔者的介绍，教会的特征，那幸福团体的福分与特权（第1、2节）。二、写这书信的缘由（第3节）。三、对邪恶乖谬之人的描述；他们已在教会初创时兴起，后来还会有同样邪恶精神和性情的人接续出现（第4节）。四、警告不可听从和随从这等人；这警告取自神严厉对待出埃及时不信、发怨言的以色列人，取自堕落的天使，及所多玛和蛾摩拉的罪与刑罚（第5–7节）。五、使徒把他所警告的迷惑人的，比作这些人，并详加描述他们（第8至13节，包括在内）。六、随后（这特别切合他的论证），他引用以诺的一项古老预言，预言并描述将来的审判（第14、15节）。七、他进一步阐述迷惑人的品性，并借着说明很早以前便预言此事必然如此，防止正直的人因这么早就容许有这等事而易于受冒犯（第16–19节）。八、劝勉他们在信仰上恒忍，祷告上热切，警醒免得失落神的爱，并活泼地盼望永生（第20、21节）。九、指示他们当怎样对待错误的和败坏风俗的人（第22、23节）。十、以末后两节一篇可称颂的颂赞结束。
使徒的祝福。（主后66年）
1 耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大，写信给那被父神分别为圣、在耶稣基督里蒙保守、并蒙召的人：2 愿怜悯、平安、慈爱多多地加给你们。
这里有序言或引言，其中，
一、我们得知本书信的执笔者犹大，或称犹达，或称犹大。他与他的一位祖先同名，就是那位族长——雅各的儿子；他虽不是诸子中长子，却最为显著，弥赛亚按肉身的直系血统从他而出。这是一个有价值、显赫而尊荣的名字；但，1. 他有一个邪恶的同名者。有一个犹大（十二使徒之一，因出生地称为加略人）是卑劣的叛徒，出卖了他的主和我们的主。同一名字可能为最好和最坏的人共有。以显著善人的名字命名，或可教益我们；但不能由此推断我们将成为怎样的人，虽然我们甚至可由此推知，我们良善的父母或祖先盼望并希望我们成为什么样的人。然而，2. 我们的这个犹大却全然是另一种人。他是使徒，加略人也是；但他是基督真诚的门徒和跟从者，另一个却不是。他是耶稣基督忠信的仆人，另一个却是他的出卖者和杀害者；因此这里很谨慎地把这一位同另一位区别开来。曼顿博士对此的评语是：神极其看顾他真诚而有用之仆人的好名声。那么，我们为何应当挥霍自己或彼此的名誉和效用呢？我们的使徒在这里称自己为耶稣基督的仆人，视此为极尊荣的称号。作基督真诚而有用的仆人，比作地上的君王更有尊荣，无论那王何等强盛兴隆。他本可以按肉身认与基督的亲属关系，却放弃了这一点，宁可以作他的仆人为荣。注意，(1.) 作耶稣基督忠信的仆人，实在比按肉身与他有亲属关系更有尊荣。基督许多肉身的亲属，以及他的祖先，都灭亡了；这不是由于他作为人缺少天然的亲情，乃是由于他们自己不信而刚硬。这应当使那些出于真诚而模范虔诚之人的后裔和近亲，对自己存敬畏神的嫉妒。挪亚的儿子可以在方舟里得救，免于暂时毁灭的洪水，最后却仍可被神忿怒的洪流淹没，遭受永火的报应。基督亲自告诉我们，那听他的话又遵行的人（即唯有这样的人），就是如同他的弟兄、姊妹和母亲；就是说，比他最近、最亲的肉身亲属——仅以此身分而言——与他有更尊荣、更有益的关系（见马太福音 12:48–50）。(2.) 使徒犹大虽是使徒，是基督国度中有尊位的职员，却称自己为仆人；这对于最卑微、真诚的传道人乃是大尊荣（对于每一个正直的基督徒也按比例如此），因为他是基督耶稣的仆人。使徒在作使徒以前是仆人，他们仍不过是仆人。因此，基督的传道人彼此之间，或对于交托给他们照管的羊群，都当除去一切僭称主宰权的主张。让我们常常把我们亲爱的救主这话摆在眼前：在你们中间不可这样（马太福音 20:25、26）。——又是雅各的弟兄，即古人称为耶路撒冷首任主教的那一位；约瑟夫提到他的品格与殉道，并把那城和那国可怕的毁灭归因于这种邪恶残忍，作为其主要原因之一。我们的犹大乃是这雅各的弟兄，究竟是在最严格的意义上，还是在较宽泛（却很通常）的意义上，我不作断定。然而，他以作这样一位的弟兄为荣。我们应当尊敬那些在年龄、恩赐、恩典、地位上超过我们的人；不可嫉妒他们，却也不可谄媚他们；若有理由以为他们行得不对，也不可仅仅随从他们的榜样。使徒保罗也是如此：他虽极尊敬同作使徒的彼得，并对他怀着亲切的爱，见彼得有可责之处，即实在应受责备，仍当面抵挡他（加拉太书 2:11，以及以下各节）。
二、这里告诉我们本书信是写给谁的；即写给一切被父神分别为圣、在耶稣基督里蒙保守、并蒙召的人。我先从末一项说起——蒙召，即按爱心的判断，他们被称为基督徒；在我们彼此形成或接受判断、意见时，我们不能、按公义也不应越过这一步。因为没有显明的，就不算存在，在我们彼此交往和判断的一切事上也不应列入考量；无论神的良善对于真诚却受误导的热心，认为适宜作怎样的宽减。教会并不假称（我确信它本不当如此）判断秘密或隐藏的事（在时候以前带到光中的事），免得我们鲁莽而颠倒的热心作恶多于行善，或者我恐怕终究总是如此。稗子和麦子（若让基督作审判者）必须一同长到收割的时候（马太福音 13:28–30）；到那时，他自己必借着合宜的器皿，适时地把它们分开。我们应当尽所能把每个人往好处想，直至相反的情形显明；不可轻易接受或散布，更不可捏造，对弟兄不利的评语。这是我们从使徒对爱的广阔而卓越的描述中至少当得出的结论（哥林多前书 13章）；我们应当凭良心努力实行，若不如此，基督教会就会充满嫉妒、纷争、扰乱和各样的坏事（雅各书 3:16）。或者，使徒也许是说他们借着传讲圣道而蒙召作基督徒；他们乐意领受，又衷心承认相信，因此被接纳进入教会的团契和相交中——基督为元首，信徒为肢体；真实的信徒真实地属于，承认信仰的信徒可见地属于。注意，基督徒乃是蒙召的人：从世界及其邪恶的精神和性情中被召出来；被召到世界之上，归向更高、更好的事，就是天上、未见和永恒的事；从罪被召到基督，从虚妄被召到严肃，从污秽被召到圣洁；这一切乃是照着神的旨意和恩典，因为他所预定的人，又召他们来（罗马书 8:30）。如今这样蒙召的人，1. 是被分别为圣的：被父神分别为圣。圣经通常把成圣说成圣灵的工作，但这里归于父神，因为圣灵乃以父和子的灵施行此工。注意，一切有效蒙召的人都被分别为圣，得与神的性情有分（彼得后书 1:4）；因为非圣洁没有人能见主（希伯来书 12:14）。要注意，我们的成圣不是自己的工作。若有人得以成圣，是由父神使他如此，并非排除子或圣灵，因为他们是一，一位神。我们的败坏和污秽是出于自己；我们的成圣和更新却出于神和他的恩典；所以若我们在罪孽中灭亡，责任必须自己承担；若我们得以成圣和得荣耀，一切尊贵和荣耀都必须归于神，且唯独归于他。我承认，要把这事说得清楚而分明很难；但我们不能因不能完全调和其各部分，就否认或忽视必要的真理；因为若照这种设想，我们便可否认我们任何一人能从现在所处之地移动一寸，尽管我们日日时时都看见相反的事。2. 蒙召和成圣的人在基督耶稣里蒙保守。正如在人灵魂中开始恩典之工的是神，继续并完成这工的也是他。他在哪里开始，必在哪里成全；我们虽善变，他却恒常。他必不离弃自己手所作的工（诗篇 138:8）。因此，我们不可倚靠自己，也不可倚靠已经领受的恩典存量，只当倚靠他，并且唯独倚靠他；同时借着一切合宜而指定的方法，竭力保守自己，正如我们盼望他保守我们一样。注意，(1.) 信徒蒙保守，脱离阴间的门，并归于天上的荣耀。(2.) 一切蒙保守的人，都是在耶稣基督里蒙保守；在他里面，如在他们的堡垒和坚固保障中；只要他们住在他里面，并且唯独借着他们与他的联合。
三、我们有使徒的祝福：愿怜悯归与你们，等等。我们一切安慰、今生一切真实的享受、对更美之境的一切盼望，皆从神的怜悯、平安和慈爱而来。1. 神的怜悯是我们所有或所盼望一切美善的泉源和根基；这怜悯不但临到可怜的人，也临到有罪的人。2. 怜悯之后是平安；我们因意识到已经得蒙怜悯而有这平安。除了借耶稣基督与神和好所流出的平安，我们不能有真实而持久的平安。3. 正如平安由怜悯而生，爱也由平安而生：即他对我们的爱、我们对他的爱，以及我们彼此之间的弟兄之爱（被忘却、可悲地被忽略的恩典！）。使徒祈求这些多多加给他们，使基督徒不以零碎而狭窄的一点为满足；乃愿灵魂和群体都充满这些。注意，神乐意供应我们一切恩典，并使每一种恩典都有丰盛。若我们受限制，并非在他里面受限制，乃是在我们自己里面受限制。
共同的救恩；审判的鉴戒。（主后66年）
3 亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论到我们同得的救恩，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。4 因为有些人偷着进来，就是自古被定受这刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——神和我们的主耶稣基督。5 从前你们虽然都知道，我却仍要提醒你们：主曾救了他的百姓出埃及地，后来却把那些不信的灭绝了。6 又有不守本位、离开自己住处的天使，主用永远的锁链把他们拘留在黑暗里，等候大日的审判。7 又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。
这里有：一、使徒写这书信给近来归信的犹太人和外邦人的目的；即要坚固他们在基督徒的信仰中，又在真正与此相称、相合的实行和生活中，并在公开勇敢地承认这信仰上，尤其是在明显反对的时期，无论是出于巧妙的诱惑，还是出于暴烈不人道的逼迫。然而我们必须极谨慎地留意，我们所信、所承认、所传扬、所争辩的，实在是基督徒的信仰；不是这个或那个党派的区别标记，也不是比圣福音书作者和使徒受默示的著作更晚的任何东西。这里注意，1. 福音的救恩是共同的救恩；就是说，对一切听闻其消息的人类，都真诚地提出和提供这救恩：因为使命是这样说的（马可福音 16:15、16）：“你们往普天下去，传福音给万民听”，等等。神必是言出其意；无论人如何，他不以虚妄的话欺骗我们；所以，除非那些顽梗、不悔改、至终自行排斥自己的人，没有人被排除在这些恩惠的应许和邀请之外。凡愿意的，都可以白白取生命的水喝（启示录 22:17）。其应用乃归给一切信徒，并且唯独归给这样的人；它既归给软弱者，也归给刚强者。不要因自己几乎无从得知、也与你们无关的隐秘预旨而使自己灰心。神的预旨是幽暗的，他的约却是清楚的。“所有善良的基督徒都在共同的元首基督里相会，都由同一位圣灵感动，受同一规则引导，都在这同一施恩宝座前相会，并盼望不久在同一共同产业中相会。”那产业确是荣耀的；但它何等荣耀、怎样荣耀，我们不能、现今也不必知道；但它必极大地超过我们现今一切的盼望和期待。2. 这共同的救恩是一切圣徒信仰的主题。他们都最衷心同意其教义；他们以它为可信的话，是十分可佩服的（提摩太前书 1:15）。这是一次，或者说立即地、一次永远地交付给圣徒的真道；其中不可加添什么，也不可删减什么，更不可有任何或多或少的改变。让我们停留在这里；在这里我们是安全的；若再迈出一步，便有陷入缠累或受迷惑的危险。3. 众使徒和福音书作者都把这共同的救恩写给我们。凡仔细读过他们著作的人，不能怀疑这一点。竟有人以为他们写作主要是为维护某些特别的体系和意见，尤其是他们从未想过、也不可能想过的体系和意见，实在奇怪。他们已借着圣灵的默示，充分向我们宣告一切为使每个人在共同救恩上得有个人分所必须信和必须行的事，这就够了。4. 那传讲或写论共同救恩的人，当尽心竭力做好；他们不应容许自己献给神或他的百姓那不花他们任何代价，或几乎不花任何代价、少有或没有劳苦和思考的东西（撒母耳记下 24:24）。这就是不敬地对待神，不公正地对待人。使徒虽受默示，仍尽心竭力写论共同的救恩。那些未受默示，却毫不尽心、或几乎毫不尽心，只对百姓说（甚至奉神的名）quicquid in buccam venerit——随口而出的话；只要用了圣经的词，就不在乎怎样解释或应用的人，将要如何呢？谈论神圣之事的人，总应以最大的敬畏、谨慎和勤奋谈论。5. 那已经领受这共同救恩教义的人，必须为它竭力争辩。要竭力，却不可狂暴。为基督徒信仰争战，或在基督徒的路程上争战的人，必须按正当的方式争战，否则便徒劳无益，并极有失去冠冕的危险（提摩太后书 2:5）。人的怒气并不成就神的义（雅各书 1:20）。为真理说谎是恶，为真理争吵也好不了多少。注意，领受真理的人必须为真理争辩。但怎样争辩呢？要像使徒那样；为它忍耐且勇敢地受苦，而不是若别人不立刻接受我们乐意（无论证明与否）称为信仰或根本要道的每一种意见，就使他们受苦。我们不可任凭任何埋伏等候要欺骗之人的诡诈和似是而非的托词，剥夺我们任何基督徒信仰的要紧条目（以弗所书 4:14）。使徒保罗告诉我们，他传福音（留意，是传福音），“有许多争战”（帖撒罗尼迦前书 2:2）；就是说（按我的理解），以迫切、由衷的热心，并为所传之道成功而极其关切地传讲。但若我们要按这词通常的意义来理解争战，就必须不偏不倚地考察使徒与谁争战、怎样争战；在此处加以详论并不合宜。
二、使徒有此目的写信的缘由。正如恶劣的风俗促成良好的法律，危险的错误也常为恰当维护重要真理提供正当的机会。这里注意，1. 不虔诚的人是基督信仰和教会平安的大敌。那些否认或败坏前者、扰乱后者的人，在这里明确被称为不虔诚的人。若我们各自的教会和会众中没有不是真正敬虔之人的人——这是在天上以前几乎不应期待或盼望的福分——我们本可同时有真理与平安（极可羡慕的事）。不虔诚的人提出疑难，只是为推进和促进他们自己的自私、野心和贪婪目的。这在过往各世代都是教会的灾祸；我恐怕只要时间存在，没有一个世代是或会完全没有这样的人和这样的行为。注意，惟有那使我们与基督隔绝的，才使我们与教会隔绝；即掌权的不信和不敬虔。我们必须厌恶把这种品格加在特定党派或个人身上的想法，尤其是没有丝毫证据，或如常常发生的，连丝毫影子也没有就这样做。那在世上无神而活、对神和良心毫无顾念的人，就是不虔诚的人。这等人应当惧怕，因而应当躲避；不但那些犯作为之罪而邪恶的人，也包括那些犯不作为之罪而不敬虔的人，例如在神面前禁止祷告的人；当职责要求他们责备富人时，却因怕失去他的好感和从中所盼望的利益而不敢责备的人；懈怠作主工的人，等等。2. 那把神的恩变作放纵情欲机会的人，是不虔诚之人中最坏的；他们因神的恩如此奇妙地已经丰盛、仍在丰盛，就更放胆地犯罪；他们被福音恩典的广大和丰盛弄得在不敬虔中刚硬，而那恩典的目的正是使人离开罪、归向神。因此，在如此大的恩典之下放纵情欲，将它变作贪行各样污秽的机会，又以这本是使我们回转的最后且最有力之方法的恩典，来使自己在这等道路上刚硬，就是使自己成为最卑劣、最坏、最无望的罪人。3. 那把神的恩变作放纵情欲机会的人，事实上否认主神和我们的主耶稣基督；就是说，他们否认自然宗教和启示宗教两者。他们攻击自然宗教的根基，因为他们否认独一的主神；他们颠覆启示宗教的整个架构，因为他们否认主耶稣基督。如今他在世上建立启示宗教的大目的，是要领我们归向神。否认启示宗教，实际上就是颠覆自然宗教，因为二者同存同亡，并彼此赋予亮光和力量。但愿我们现今的自然神论者，就是生活在福音光照之中的人，严肃地思量这事，谨慎、勤勉、不偏不倚地查验：他们既自称完全确信自然宗教的一切原则和责任，究竟是什么拦阻他们接受福音！从没有两块榫头比这两者配合得更严密，以至接受其一而拒绝其二似乎荒谬。人会以为较公正的办法是二者都接受或二者都拒绝；虽然也许较似是而非的办法，尤其在这个时代，是照他们所行的去行。4. 那把神的恩变作放纵情欲机会的人，是被定受刑罚的。他们犯罪抵挡最后、最大、最完全的医治方法，因此无可推诿。这样犯罪的人，必因自己的创伤、自己的疾病而死；他们自古被定受这刑罚，无论那句话是什么意思。但若我们的译者以为适宜把 palai progegrammenoi 译作“自古预先写到的”，即那些将因自己的罪和愚妄成为这刑罚适当对象的人，又有什么害处呢？普通基督徒就不会因弃绝的幽暗、可疑、困扰人的思想而受烦扰；即使最强的头脑也不能深入其中，并且确实不能承受多少而不大有损失和伤害。受默示的作者早已警告，在后来的时代会有这等迷惑人的和恶人兴起，使每个人既预先受警告，便预先有防备，这还不够吗？5. 我们应当为信仰竭力争辩，反对那些要败坏或歪曲它的人，如那些偷着进来的人：这确是可悲的品格，却常被软弱无知的人很错误地应用，甚至被那些自己偷着进来、以为他们的 ipse dixit 应当给一切跟从者和仰慕者作法律的人所应用。忠信谦卑的传道人必是帮助百姓得喜乐、平安和安慰的人；不是辖制他们信仰的主！无论谁企图败坏信仰，我们都应当竭力反对他们。撒但的工具和差役越殷勤诡诈地要夺去我们的真理，我们就越应当谨慎地持守它；但总须极其确定，我们没有把错误或不公正的品格加在个人、党派或观点身上。
三、使徒奉基督的名，向那些既承认他圣洁的宗教，后来又离弃并对它失信的人所给的明确警告（第5–7节）。这里重述神从前对罪人的审判，目的是唤醒并恐吓本书信所警告的人。注意，神的审判常常被宣告并施行，是为警戒别人，而不只是因对犯者本人的即时或特别不悦；并非神不厌恶他们，而是或许并不比厌恶其他至少暂时逃脱的人更甚。我要提醒你们。我们已经知道的事，仍需要被提醒。因此，基督教会总有常设、固定职分的需要和用处；尽管信仰的一切教义和要义，已用明言，或由最切近、明白、直接的推论显明，以至奔跑的人也可读到并明白。为此目的不需要任何自称或真是无误的解释者。有些人（很是软弱地）提出：“若圣经如此明白地包含一切得救所必需的事，常设职分又有什么必要或用处呢？我们为何不可满足于留在家中读圣经呢？”受默示的使徒在这里已经充分，虽非完全，回答了这反对。讲道的目的不是在每篇讲章教导我们一些新的、从前一无所知的事；乃是要提醒我们，唤起所遗忘的事，感动我们的情感，使我们的决心投入并坚定，好叫我们的生活与信仰相称。虽然你们知道这些事，仍需要更好地知道它们。有许多事我们虽曾知道，却不幸忘记了。再一次被提醒这些事，难道没有益处或效用吗？
那么，我们基督徒需要被提醒的这些事是什么呢？
1. 不信的以色列人在旷野灭亡（第5节）。保罗也用此提醒哥林多人（哥林多前书 10章）。该章头十节（因为圣经总是对自身最好的注释）是解释犹大这书信第五节最好的说明。因此，没有人应当因自己的特权而妄自信靠；因为许多借着一连串惊人的神迹被领出埃及的人，仍因不信而在旷野灭亡。所以我们不可自高，反要惧怕（罗马书 11:20）。我们既有进入他安息的应许留下，就当畏惧，免得你们中间或有人似乎是赶不上了（希伯来书 4:1）。他们有丰富的神迹，神迹是他们每日的食物；然而连他们也在不信中灭亡。我们比他们有更大（大得多）的优势；让他们的错误——那样致命的错误——成为我们可畏的警告。
2. 这里提醒我们天使的堕落（第6节）。有许多天使离开自己的住处；就是说，他们不以宇宙至高君王所指派、分配给他们的职分和位置为满足，却以为（像我们时代，或者我可说每个时代，不满的传道人一样）他们配得更好；他们要带着传道人的名号作主宰，实际上，他们的君王应当作他们的仆人——只作、只行他们要他作的事；这样，骄傲就成了他们堕落主要且直接的原因或机会。于是他们离弃职守，背叛神，就是他们的创造主和至高的主。然而神没有宽容他们（他们虽高且大）；他不肯迁就他们；他把他们丢弃，正如明智良善的君王会丢弃自私诡诈的臣仆；而至大、全智的神，不可能像世上最智慧、最好的君王常常那样，不知道他们正在酝酿什么诡计。毕竟，他们怎样了呢？他们以为敢于挑战、抗拒全能者自己；但神比他们强大，他把他们扔在地狱里。那些在原有地位不肯作他们创造主及其旨意之仆人的，便成了他公义的俘虏，被拘留在黑暗之下、永远的锁链中。这里可看见堕落天使的状况：他们在锁链中，受神的能力和公义捆绑，被捆去等候大日的审判；他们在黑暗之下，虽曾是光明的天使；他们在黑暗中如此可怕，以致仍继续与神争战，仿佛至少还存着一点在争战中得胜、胜过的希望。何等可怕的迷惑！光明与自由相合；锁链与黑暗又何等相称相配！魔鬼从前在最好的意义上是天使，现今却被拘留，等等。注意，必定，毫无疑问有将来的审判；堕落的天使被拘留等候大日的审判；堕落的人岂能逃脱吗？必不能。愿每位读者及时思量这事。他们的锁链称为永远的，因为他们绝不可能挣脱，或逃脱；他们被牢牢稳稳地拘禁在其中。神的预旨、公义和忿怒，正是把堕落天使捆得如此牢固的锁链。犯罪的人类啊，要听，要惧怕！
3. 使徒这里使我们想起所多玛和蛾摩拉的毁灭（第7节）。“又如”，等等。用火与硫磺燃烧的湖来描写被定罪之人的痛苦，是暗指五城或五城平原的毁灭；他们犯了可憎的邪恶，若不以最深的憎恶和厌弃，就不当提及或思想；他们的毁灭特别警告万人，要谨慎防备并逃避那与灵魂争战的肉体私欲（彼得前书 2:11）。“这些私欲以从天而降的火烧灭所多玛人，他们如今正受永火的刑罚；所以要谨慎，不可效法他们的罪，免得同样的灾殃临到你们，如同临到他们。神现今仍是当时那位圣洁、公义、纯全的主；片刻兽性的快乐，岂能补偿你受永火刑罚吗？所以，当畏惧，不可犯罪”（诗篇 4:4）。
顽梗的信徒。（主后66年）
8 同样，这些污秽的作梦者也玷污肉身，轻慢权柄，毁谤尊荣者。9 天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话责备他，只说：愿主责备你！10 但这些人毁谤他们所不知道的事；他们凭本性所知道的，如同没有理性的畜类，就在这些事上败坏了自己。11 他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利奔入巴兰的错谬，并在可拉的背叛中灭亡了。12 这样的人在你们的爱筵上乃是污点；他们与你们一同坐席，无所惧怕，只知喂养自己；是没有雨水、被风飘荡的云彩；是果子枯干、没有果子、死而又死、连根被拔出的树木；13 是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。14 亚当的七世孙以诺也曾预言这些人说：看哪，主带着他的千万圣者降临，
使徒在这里提出对欺哄者的控诉；他们当时正在引诱基督的门徒离弃他圣洁宗教的信仰和实行。他称他们为污秽的作梦者，因为迷惑乃是一场梦，是各样污秽的开端和入口。注意，罪就是污秽；它使人在至圣的神眼中成为可憎、卑贱，又使他们（或早或晚，或因悔改，或因被极刑且无可救拔地惩罚）在自己眼中成为卑贱，不久也在周围所有人的眼中成为卑贱。这些污秽的作梦者使自己梦入地上的愚人乐园，最终梦入真实的地狱：愿他们的品格、行径和结局，成为我们及时而充分的警戒；同样的罪必产生同样的刑罚和苦难。这里，
I. 描述这些欺哄者的品格。
1. 他们玷污肉身。肉身或身体乃是许多可怕污秽直接的所在，也常是激发这些污秽的机会；然而这些罪虽是在身体中、并且抵触身体而行，却大大玷污灵魂，严重地残伤、刺伤灵魂。肉体的私欲与灵魂争战（彼得前书 2:11）；而在哥林多后书 7:1，我们读到肉身和灵的污秽，两者虽属不同种类，却都玷污全人。
2. 他们轻慢权柄，毁谤尊荣者，心思纷乱，性情叛逆，忘记了在上有权柄的都是神所设立的（罗马书 13:1）。神要求我们不可毁谤人（提多书 3:2）；但当我们所说的坏话是指向官长，就是神所立、在我们之上掌权的人时，这毁谤之罪就大大加重；因为亵渎或毁谤他们，就是亵渎神自己。或者，若照一些人的理解，把这话应用于本应在这下界居于主导地位的宗教，那么这些毁谤者就是轻慢良心的权柄，拿它开玩笑，并想把它逐出世界；至于神的道，就是良心的准则，他们也轻慢。神旨意的启示在他们看来微不足道；这些启示虽是信仰和行为的准则，却必须先由他们解释，并把他们对这些启示的见解强加给周围所有人。或者，照另一些人对这段经文的解释，神的子民，真正而特别为神所有的子民，就是这里所说或所指的尊荣者，正如诗人所说：“不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。”（诗篇 105:15）他们毁谤，等等。宗教及其严肃的信奉者，向来在各处被人毁谤。宗教中虽没有一事不是极好的，既因它成全我们的本性，又因它有助于我们最真实、最高的益处，理当得到我们最高的敬重；然而这个教门，正如其仇敌乐意称呼它的，却在各处遭人毁谤（使徒行传 28:22）。
使徒就此引入天使长米迦勒等等（第9节）。释经家不知这里摩西的尸首究竟所指何事。一些人以为，魔鬼争辩要使摩西得着公开而荣耀的葬礼，并使他的埋葬之处普遍为人所知，希望借此引诱生性极易倾向此事的犹太人，再度陷入拜偶像之中。司各特博士认为，摩西的尸首是指犹太教会；魔鬼竭力争夺、谋求其毁灭，正如按新约的用语，基督教会被称为基督的身体。另一些人提出别的解释，我在这里不劳读者听闻。虽然这场争辩极其激烈、热切，且米迦勒最终得胜，他却不肯对魔鬼本人提出毁谤性的指控；他知道，一个好事业无须使用这种武器来维护。据说，他不敢提出，等等。他为何不敢呢？不是他怕魔鬼，而是他相信，若在这样的争辩中如此行事，神必不悦；他以为，和神与人的大仇敌比试本领，看谁能比谁骂得更凶、辱骂得更甚，是有失自己身份的：这给一切争辩者作了警戒，切不可把毁谤性的指控带入争辩中。真理不需要谎言或粗鄙言语的支持。一些人说，米迦勒不愿对魔鬼提出毁谤性的指控，是因预先知道魔鬼使用这种武器会比他更厉害。有人认为，使徒这里是指我们所见那段显著的经文（民数记 20:7–14）。撒但本会把摩西描绘得很不利；这位好人当时在那件事上，实在给了撒但太多可乘之机。如今按这种说法，米迦勒起来为摩西辩护，凭着正直勇敢之灵的热心，对撒但说：“愿主责备你！”他不肯与魔鬼站着争辩，也不肯就那件特殊事情的是非进入细节辩论。他知道摩西是他的同仆，是神所宠爱的人；他不能忍耐让摩西受侮辱，即使是魔鬼之王也不行；于是他在公义的愤怒中呼喊：“愿主责备你！”这正如主自己所说的（马太福音 4:10）：“撒但，退去吧！”摩西是尊荣者，是官长，是大能之神所爱、所高举的人；天使长以为，一个如此卑劣的叛逆之灵，无论其等级多高，这样对待他都是不能容忍的。因此，这里的教训是：无论撒但及其工具对神所承认之人和他们的行为作出何等严厉的批评，我们都当起来为他们辩护。那些因正直官长行为中的每一个过失便加以责难的人，可以预期听见：“愿主责备你！”而神圣的责备，比不谨慎的罪人现在所想的更难承受。
3. 他们毁谤自己所不知道的事，等等（第10节）。要留意，那些毁谤宗教和敬虔的人，是在毁谤他们所不知道的事；因为若知道了这些事，他们就会说其好话，因为关于宗教只能真实地说好话、说极好的话；而若宗教任何信奉者身上有可被公正地说出的不同或相反的话，那便是可悲的事。宗教的生活是最安稳、最快乐、最安慰、最尊荣的生活。还要留意，人最容易毁谤他们最少了解的人和事。有多少人若被更好地认识，就从未遭受诽谤之舌的伤害！另一方面，隐退使有些人甚至躲过应得的责难。但他们凭本性所知道的，等等。若有任何顽固反对基督教的人，不在其一贯生活中公开或暗中违背自然宗教的原则，那是很难、甚至不可能找到的：许多人以为这说法苛刻而不慈爱；但我恐怕在神公义审判显露的日子，这会显得太真实。使徒把这样的人比作没有理性的畜类，虽然他们常自以为并夸耀自己，即使不是人类中最智慧的，至少也是最机敏的。在这些事上他们败坏自己；就是说，在最明白、最自然、最必要的事上，在最向自然理性和良心敞开、显明的事上，他们仍败坏、贬低、玷污自己：无论这过错是什么，不在他们的悟性或领会能力，乃在他们败坏的意志和失调的欲望、情感；他们本可以、也应当行得更好，但那样他们就必须强暴地对付那些卑劣情欲，而他们固执地选择满足这些情欲，不肯治死它们。
4. 在第11节，使徒把他们描绘为该隐的跟从者；在第12、13节，又描绘为无神而亵渎的人，他们很少思想神或将来的世界，也许根本不大相信；他们贪婪爱财，只要能得着眼前世俗的利益，便不在乎后来会怎样；他们背叛神和人，如同可拉，闯入他们必定灭亡的企图，正如他所行的。使徒进一步论到这样的人说：（1.）这些人在你们的爱筵中是污点——就是古人多有提及的爱筵。他们不论因何缘由或意外，混入了其中，却成了其中的污点，既污秽自己，也污秽别人。注意，当那些自称信奉宗教、又参加其最庄严礼仪的人，在心灵和生活上不相称、甚至相反时，这对于宗教乃是极大的羞辱，虽是不公正、偶然的羞辱：这些人就是污点。然而在地上一切基督徒群体中，即使最好的群体也不例外，这样的瑕疵何其常见！越发可悲。愿主按他适时而合宜的方式补救，而不是按人盲目严厉、把麦子和稗子一同拔除的方式补救。但在我们所等候、盼望、预备进入的天上，没有这等疯狂的事，没有这些无秩序的行为。（2.）他们与你们一同坐席时，无所惧怕，只知喂养自己。毫无疑问，其中有十足的贪食者；他们只顾以筵席的美味和丰盛满足自己的胃口，对所罗门的警戒毫不理会（箴言 23:2）。注意，在普通饮食中也需要圣洁的敬畏，在筵席中更是如此；虽然有时我们在普通的一餐中比在宴席上更容易不知不觉地被胜过，因为在那种情形中我们较少警惕；而且至少对一些人，宴席的丰盛有时本身就是解药，对另一些人却可能成为危险的网罗。（3.）他们是没有雨水的云彩，在干旱时应许下雨，却丝毫不履行其所应许的。形式上的信徒就是如此；他们起初应许许多，像早春中早早开花的树，结局却结出很少或没有果子。——被风飘荡，轻浮而空虚，风向何处便容易被吹向何处；空虚、没有根基的信徒便是如此，成了每个迷惑人的容易猎物。听见许多人对许多自己几乎一无所知的事如此自信地谈论，实在令人惊异；他们却没有智慧和谦卑辨明并觉察自己知道得何等少。若人不是知道得更多，就是在实际中知道自己所知何其少，我们的世界将何等幸福。（4.）果子枯干的树，等等。他们是树，因为他们栽在主的葡萄园中，却是无果子的树。注意，果子枯干的人，可以公正地说是没有果子。毫无改善与从未有一点改善同样无益。当人似乎在圣灵里起头，却在肉体中结束时，实在可悲；这种情形几乎和它可怕的程度一样常见。经文说他们是死而又死的人。人会以为死一次已够了；我们没有一个人，除非恩典以超乎寻常的程度更新我们，喜欢想到死一次，尽管这是为我们众人所定的。那么，死而又死是什么意思呢？他们曾在自己天然、堕落、失丧的状态中死过一次；但当他们承认基督教的信仰时，似乎恢复了，如同昏厥的人又被带回生命。然而如今，他们以所显明的伪善证据再次死了：无论他们看似怎样，里面并没有真正有生命的东西。——连根被拔出，正如我们通常处置死树一样，因为我们不再指望从它得果子。他们死了，死了，死了；为何还占着地土呢？把他们拿去丢在火里吧。（5.）海里的狂浪，凶暴、喧嚣、叫嚷；满有话语和扰乱，却少有（即使有）理智或意义：涌出他们自己的羞耻，使那些更有理智、性情更平静的人大感不安，然而最终这必转为他们自己更大的羞耻和应得的耻辱。诗人的祷告应当永远是每一个诚实善良之人的祷告：“愿纯全正直保守我”（诗篇 25:21）；若不保守我，愿我不被保守。若诚实如今用处甚微，奸诈就更少用处，而且不久便会如此。狂浪使航行的旅客恐惧；但他们一旦到港，波浪便被忘记，仿佛不再存在：它们的喧嚣和恐怖永远终止。（6.）流荡的星，是运行不定的行星，不持守恒星所持守的稳定有规律的轨道，却变换位置，以致人有时很难知道在哪里找它们。这个比喻极生动地描绘了假师傅；他们有时在这里，有时在那里，叫人不知道在哪里、怎样固定他们。在主要的事上，至少人会以为总该有一些固定稳定之处；而这并不需要我们这些可怜的必死之人具有无谬性，或自称具有无谬性。在宗教和政治这两个当前争论的大题目上，诚然应有某些根本要点，智慧良善、诚实无私的人可以同意，而不致使民众陷入极度的心灵苦恼和困扰，或煽动他们的情欲成为暴怒和狂热，又不让他们知道自己所说的是什么、所断言的是什么。
II. 宣告这恶人的定罪：有墨黑的幽暗为他们永远存留。假师傅当预料在今世和来世受最重的刑罚：并不是每一个因误解而教导某些不完全正确之事的人（若是如此，那么在任何公众聚会中，谁敢打开圣经教导别人，除非他以为自己与天上的神使相等或高过他们？），而是每一个背信、假装、要把别人引入岔路旁道，好有机会从他们身上取利或掠夺他们的人，或按使徒的话说，把他们当作买卖牟利的对象（彼得后书 2:3）。但关于此事已经说得够多。至于永远墨黑的幽暗，我只说，这可怕的表述连同其所含的一切恐怖，乃是属于那些真正而非被诬称的假师傅，他们败坏神的道，出卖人的灵魂。若这还不能使传道人和百姓都谨慎，我不知道还有什么能使他们谨慎。
关于以诺的预言（第14、15节），圣经任何别处都没有提及；然而如今，那曾有这样的预言就是圣经所载的事。一处明白的经文，足以证明我们被要求相信的任何一点，尤其是关乎事实的事；但在信仰的事上，在必要而救人的信心上，神没有看为合宜把我们试炼到这个地步——愿他的圣名受颂赞，他没有这样做。凡真正所谓基督教的基本信条，没有一项不在新约中反复教导；由此我们可以知道圣灵在哪些事上、因而我们也当在哪些事上，最为着重。有人说，这以诺的预言是借传统保存在犹太教会中的；另有人说，使徒犹大是直接受启示而得知此事的：无论如何，确实有这样一个古老、久远、在旧约教会中普遍接受的预言；它也是我们新约信经的一个主要要点。注意，1. 早在族长时代中期，基督来施行审判就已经被预言，所以那时已经是被接受和承认的真理。——主带着他的千万圣者降临，包括天使和成全之义人的灵魂。基督带着这千万圣者降临时，该是何等荣耀的时刻！我们也被告知，他如此随从簇拥而来，是为着何等重大可畏的目的，就是要审判众人。2. 那么久以前，这事就被说成近在眼前：“看哪，主降临；他正要来，在你们不觉察之前，除非你们极其谨慎勤勉，在你们还没有预备好安然迎见他之前，他就要临到你们。”他来，（1.）要审判恶人。（2.）要使他们知罪。注意，基督绝不在没有先例、审讯和定罪证据的情况下定罪任何人；这种定罪至少会使他们自己无言可答。他们将没有任何可以提出、也没有任何敢于坚持的借口或辩词。届时各人的口都要被堵住，审判者和他的判决将被一切不偏私的人认可、称许；连有罪被定罪的罪犯也必无言，尽管他们现在并不缺乏大胆而貌似有理的辩词，并以十足的把握和自信把它们说出；但监狱中的囚犯彼此所作的模拟审判，与在正当的审判官面前真正受审，很快就显明是全然不同的事。
我不能略过第15节，而不注意其中“不敬虔”一词何等频繁、何等强调地重复，竟不少于四次：不敬虔的人、不敬虔的罪人、不敬虔的行为，以及就行为方式而言，不敬虔地行出来。如今敬虔或不敬虔，在人看来几乎无足轻重，除非是用来嘲弄、讥笑这些措辞本身；但在圣灵的语言中却不是这样。注意，在审判之日，遗漏的罪和犯下的罪一样都必须交账。还要注意，彼此所说的严厉话，尤其若无根据，在大日的审判中必定要被追究。我们都当趁早谨慎。我们一位善良的老清教徒说：“若你击打一个被错称为异端者或分裂者的人，而神发现一个真正的圣徒正在流血，你要留心，你将怎样答复此事。”到那时在使者面前说这是错误，或许已经太迟了（传道书 5:6）。我在这里只是借用那位神所默示之作者的这句话。
对忠信者的劝勉；结语。（主后66年）
15 要在众人身上施行审判，证实那些不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说一切顶撞他的刚愎话。16 这些人是私下议论、常发怨言的，随从自己的情欲而行；口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。17 亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。18 他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。19 这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。20 亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，21 保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。22 有些人存疑心，你们要怜悯他们。23 有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。24 那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的，25 愿荣耀、威严、权能、权柄，归与独一的、智慧的神我们救主，从今时直到永远。阿们。
这里，I. 使徒进一步阐明这些恶人和迷惑者的品格：他们是私下议论、常发怨言的，等等（第16节）。注意，怀着并显露出私下议论、常发怨言的性情，会使人落在很坏的品格之下；这样的人至少极其软弱，并且大多极其邪恶。他们埋怨神和他的护理，埋怨人和人的行为；他们为所发生的一切发怒，从不以自己在世上的处境为满足，因为他们认为这处境配不上他们。这样的人随从自己的情欲而行；他们的意志、胃口、喜好，就是他们唯一的准则和律法。注意，那些放纵自己罪恶欲望的人，最容易屈从于自己无法驾驭的情欲。
II. 他接着警戒并劝勉所写信给的人（第17–23节）。这里，
1. 他呼吁他们记念自己怎样已经受过预先警告：“亲爱的弟兄啊，要记念”，等等（第17节）。“要记念，谨防你们以为奇怪——以致绊跌、跌倒，并因此动摇你们的信心——先前所描述、所警告要防备的迷惑者那样的人，会在基督教会中兴起（而且很早就兴起）；既然这一切已由我们主耶稣基督的使徒预言，所以事件中这预言的应验，是坚固你们信心的证实，丝毫不是使你们在信心上动摇不安的缘由。”注意，（1.）想要劝服人的，必须显明自己真诚地爱所要劝服的人。尖刻的话和严厉的对待，从来没有、也永不会使任何人信服，更不用说劝服。（2.）蒙启示之人所说（或所写）的话，若恰当地记念和思量，乃是防备危险错误的最佳保障；这将永远如此，直到人学会说得比神自己更好为止。（3.）若错误和逼迫在基督教会中兴起并得势，我们不该跌倒；这事已被预言，所以当我们看见其应验时，不应对基督的位格、教义或十字架有更坏的看法。（见提摩太前书 4:1；提摩太后书 3:1；彼得后书 3:3）我们不可以为奇怪，却当以此安慰自己：在这一切混乱之中，基督必维持他的教会，并成全他的应许，阴间的门不能胜过它（马太福音 16:18）。（4.）宗教越受嘲笑和逼迫，我们越当牢牢持守它；既已预先受警告，就当显明我们已预先武装；在这样的试炼之下，我们应当坚定，不可轻易心志动摇（帖撒罗尼迦后书 2:2）。
2. 他又藉着进一步描述迷惑者可憎的品格，来防备他们：这就是那些引人结党的人，等等（第19节）。注意，（1.）属肉体的人是最坏的分门别类者。他们藉着不敬虔的行径和邪恶的行为，离开神、基督和他的教会，归向魔鬼、世界和肉体；这比因意见，或因外在治理、敬拜的方式和情形，而与有形教会任何特定支派分离，要坏得多；然而许多人能忍耐前者，却丰丰富富、几乎不断地辱骂后者，仿佛除了他们乐意称为分裂的罪以外，没有任何罪是可定罪的。（2.）属肉体的人没有圣灵，就是神和基督的灵、圣洁的灵；人若没有这灵，就不是属基督的，不属乎他（罗马书 8:9）。（3.）别人越坏，我们越当竭力使自己成为并表明是更好的人；撒但及其工具越忙于在判断或行为上败坏别人，我们越当坚守纯正的教义和良好的品行，坚守所受神圣教导的可信之道，以清洁的良心固守信仰的奥秘（提多书 1:9；提摩太前书 3:9）。
3. 他劝勉他们在真理和圣洁上恒久坚定。
(1.) 要在至圣的真道上造就自己（第20节）。注意，持守我们的信仰告白之道，就是在其中继续前行。既已在纯正的信仰和真诚正直的心上立好了根基，我们就必须在其上建造，不断有更进一步的长进；并且当谨慎用什么材料建造，就是金、银、宝石，不是草木、禾秸（哥林多前书 3:12）。正确的原则和端正的生活，即使经过火炼的试验也站立得住；但无论我们掺杂了何等低劣的成分，即使我们在根本上是真诚的，也必因此受亏损；我们的人虽得救，那部分工作却必被烧毁；即使我们自己逃脱，也将是极其危险、极其艰难，如同从四面着火的房屋中逃出来一样。
(2.) 在圣灵里祷告。注意，[1.] 祷告是信心的保姆；在至圣的真道上造就自己的方法，是恒切祷告（罗马书 12:12）。[2.] 当我们在圣灵里祷告时，祷告最有可能得蒙应允；就是说，在他的引导和影响之下，照着他话语的准则，以信心、热切和恒久不住的恳求来祷告；无论借着或不用一套既定的规定形式，这就是在圣灵里祷告。
(3.) 保守自己常在神的爱中（第21节）。[1.] “要在你们心中保持爱神之恩典活泼有力的行动和操练。”[2.] “要谨慎，免得使自己离开神对你们的爱，或离开那爱所带来的可喜、鼓舞、加力的显现；若要持续在他的爱中，就要保守自己走在神的道路上。”
(4.) 仰望那怜悯，等等。[1.] 永生只能借着怜悯来仰望；怜悯是我们唯一的恳求，不是功劳；即使说到功劳，也不是我们自己的，乃是另一位的功劳；他为我们赢得了本来我们无权要求、也不能怀有任何充分根据之盼望的福分。[2.] 这里所说的，不只是作为我们创造主之神的怜悯，也是作为救赎主之我们主耶稣基督的怜悯；凡到天上去的人都必须藉着我们主耶稣基督到那里去；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救，只有主耶稣的名（使徒行传 4:12；参第10节）。[3.] 对永生怀着信心的期待，必装备我们抵挡罪的网罗（彼得后书 3:14）；对那有福盼望活泼的信心，必帮助我们治死可咒诅的私欲。
4. 他指示他们当怎样对待犯错的弟兄：“有些人要怜悯”，等等（第22、23节）。注意，（1.）我们应当尽己所能，把别人从魔鬼的网罗中救出，使他们得以从危险的错误或有害的行为中得救（或当他们陷在其中时得以恢复）。我们不只是（在神之下）自己的看守者；每个人也都应当尽其所能作自己弟兄的看守者；只有邪恶的该隐会否认这一点（创世记 4:9）。我们必须彼此守望，必须忠实却审慎地彼此责备，并为周围所有人立下好榜样。（2.）这必须存着怜悯来做，并有所分别。怎样分别呢？我们必须分辨软弱的人和任性的人。[1.] 对有些人，我们必须存怜悯，以一切温柔对待他们，用温柔的心挽回他们；不可在批评他们和他们的行为时无谓地苛刻严厉，也不可在对待他们时骄傲高傲；不可不可和解，也不可在他们显出明显、或甚至很有盼望是真诚悔改的记号时，拒绝与他们和好，或拒绝接纳他们恢复从前与我们的情谊：若神已经赦免他们，我们为何不赦免呢？我们对神赦免的需要无限地超过他们对我们赦免的需要，或我们对他们赦免的需要，尽管他们或我们也许都没有公正而充分地觉察到这点。[2.] 对另一些人，要存着惧怕搭救他们，向他们力陈主的可畏之事：“当竭力把他们吓离罪恶；向他们传讲地狱和定罪。”但若这里首要而主要所暗示的是，即使施行最公正、最严厉的责备，也须有审慎和谨慎呢——我只是提出供人思考；仿佛使徒说：“要恐惧，免得你们因鲁莽不慎的处理而破坏自己美好的心意和诚实的目的，以致即使在比紧接前面的情形更需要严厉之处，也不但不能挽回，反而使人刚硬。”当我们确信自己用意诚实，又以为在大体上正确时，常容易做得过分；然而最坏的人也不可无谓、不可鲁莽、不可极端地激怒，免得他们因我们的过错而更加刚硬。——“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”，就是说，要使自己与一切是恶或看来像恶的事保持最远的距离，并计划、竭力使别人也这样行。“要远避一切引人犯罪的事或看来像罪的事。”（帖撒罗尼迦前书 5:22）
III. 使徒以郑重地将荣耀归于大能的神来结束本书信（第24、25节）。注意，1. 无论我们所论述的主题或论据为何，以将荣耀归于神作为结语，都是最合宜的。2. 神能保守我们不至跌倒；他既有此能力，也愿意如此行，并能叫我们无瑕无疵地站在他荣耀的面前；并非如那些从未有过过错的人（因为已经作成的事，连全能本身也永不能使其未曾作成；因为那意味着矛盾），乃是如那些其过错不被归算、以致灭亡的人；若非神的怜悯和救主的功劳，他们最公正地本当如此灭亡。——在他荣耀的面前。留意，（1.）主的荣耀不久就要显现。我们现今看它为遥远，太多人还看它为不确定；但它必要来到，且必彰显明白。每只眼都要看见他（启示录 1:7）。这如今是我们信心的对象，但此后（且如今必定不会太久）就要成为我们感官的对象；我们如今所信的那一位，不久必看见他，给我们带来难以言喻的喜乐与安慰，或不可表达的惊恐与惶惑（见彼得前书 1:8）。（2.）所有真实诚心的信徒，都要由他们荣耀的元首主救赎主，在他显现和来临时，被呈献给父，以得他的认可、接纳和赏赐。他们是父所赐给他的；凡如此赐给他的，他一个也没有失落，也不会失落一个，连一个个体、一个灵魂也不失落；乃要在他将中保的国交还给他的神、也是我们的神，他的父、也是我们的父时，把他们全都完全圣洁、完全快乐地呈献出来（约翰福音 6:39；第17章第12节；哥林多前书 15:24）。（3.）信徒被呈献为无瑕无疵时，必有极大的喜乐。唉！如今我们的过错使我们充满惧怕、疑惑和忧伤。然而要放心；若我们是诚心的，我们就必如此；我们亲爱的救赎主已为此担当，我们必被呈献为无瑕无疵；没有罪的地方，就没有忧伤；圣洁完全的地方，就有喜乐的完全。诚然，那能并且愿意作这事的神，配得人将荣耀、威严、权能和能力归给他，直到如今，直到永远！对此，我们也很可以同使徒一样，诚心地加上阿们。