猶大書 1

這裡有：一、本書信執筆者的介紹，教會的特徵，那幸福團體的福分與特權（第1、2節）。二、寫這書信的緣由（第3節）。三、對邪惡乖謬之人的描述；他們已在教會初創時興起，後來還會有同樣邪惡精神和性情的人接續出現（第4節）。四、警告不可聽從和隨從這等人；這警告取自神嚴厲對待出埃及時不信、發怨言的以色列人，取自墮落的天使，及所多瑪和蛾摩拉的罪與刑罰（第5–7節）。五、使徒把他所警告的迷惑人的，比作這些人，並詳加描述他們（第8至13節，包括在內）。六、隨後（這特別切合他的論證），他引用以諾的一項古老預言，預言並描述將來的審判（第14、15節）。七、他進一步闡述迷惑人的品性，並藉著說明很早以前便預言此事必然如此，防止正直的人因這麼早就容許有這等事而易於受冒犯（第16–19節）。八、勸勉他們在信仰上恆忍，禱告上熱切，警醒免得失落神的愛，並活潑地盼望永生（第20、21節）。九、指示他們當怎樣對待錯誤的和敗壞風俗的人（第22、23節）。十、以末後兩節一篇可稱頌的頌讚結束。

這裡有序言或引言，其中，

一、我們得知本書信的執筆者猶大，或稱猶達，或稱猶大。他與他的一位祖先同名，就是那位族長：雅各的兒子；他雖不是諸子中長子，卻最為顯著，彌賽亞按肉身的直系血統從他而出。這是一個有價值、顯赫而尊榮的名字；但，

1.他有一個邪惡的同名者。有一個猶大（十二使徒之一，因出生地稱為加略人）是卑劣的叛徒，出賣了他的主和我們的主。同一名字可能為最好和最壞的人共有。以顯著善人的名字命名，或可教益我們；但不能由此推斷我們將成為怎樣的人，雖然我們甚至可由此推知，我們良善的父母或祖先盼望並希望我們成為什麼樣的人。然而，#

2.我們的這個猶大卻全然是另一種人。他是使徒，加略人也是；但他是基督真誠的門徒和跟從者，另一個卻不是。他是耶穌基督忠信的僕人，另一個卻是他的出賣者和殺害者；因此這裡很謹慎地把這一位同另一位區別開來。曼頓博士對此的評語是：神極其看顧他真誠而有用之僕人的好名聲。那麼，我們為何應當揮霍自己或彼此的名譽和效用呢？我們的使徒在這裡稱自己為耶穌基督的僕人，視此為極尊榮的稱號。作基督真誠而有用的僕人，比作地上的君王更有尊榮，無論那王何等強盛興隆。他本可以按肉身認與基督的親屬關係，卻放棄了這一點，寧可以作他的僕人為榮。注意，#

(1.)作耶穌基督忠信的僕人，實在比按肉身與他有親屬關係更有尊榮。基督許多肉身的親屬，以及他的祖先，都滅亡了；這不是由於他作為人缺少天然的親情，乃是由於他們自己不信而剛硬。這應當使那些出於真誠而模範虔誠之人的後裔和近親，對自己存敬畏神的嫉妒。挪亞的兒子可以在方舟裡得救，免於暫時毀滅的洪水，最後卻仍可被神忿怒的洪流淹沒，遭受永火的報應。基督親自告訴我們，那聽他的話又遵行的人（即唯有這樣的人），就是如同他的弟兄、姊妹和母親；就是說，比他最近、最親的肉身親屬；僅以此身分而言；與他有更尊榮、更有益的關係（見馬太福音 12:48–50）。#

(2.)使徒猶大雖是使徒，是基督國度中有尊位的職員，卻稱自己為僕人；這對於最卑微、真誠的傳道人乃是大尊榮（對於每一個正直的基督徒也按比例如此），因為他是基督耶穌的僕人。使徒在作使徒以前是僕人，他們仍不過是僕人。因此，基督的傳道人彼此之間，或對於交託給他們照管的羊群，都當除去一切僭稱主宰權的主張。讓我們常常把我們親愛的救主這話擺在眼前：在你們中間不可這樣（馬太福音 20:25、26）。又是雅各的弟兄，即古人稱為耶路撒冷首任主教的那一位；約瑟夫提到他的品格與殉道，並把那城和那國可怕的毀滅歸因於這種邪惡殘忍，作為其主要原因之一。我們的猶大乃是這雅各的弟兄，究竟是在最嚴格的意義上，還是在較寬泛（卻很通常）的意義上，我不作斷定。然而，他以作這樣一位的弟兄為榮。我們應當尊敬那些在年齡、恩賜、恩典、地位上超過我們的人；不可嫉妒他們，卻也不可諂媚他們；若有理由以為他們行得不對，也不可僅僅隨從他們的榜樣。使徒保羅也是如此：他雖極尊敬同作使徒的彼得，並對他懷著親切的愛，見彼得有可責之處，即實在應受責備，仍當面抵擋他（加拉太書 2:11，以及以下各節）。#

二、這裡告訴我們本書信是寫給誰的；即寫給一切被父神分別為聖、在耶穌基督裡蒙保守、並蒙召的人。我先從末一項說起：蒙召，即按愛心的判斷，他們被稱為基督徒；在我們彼此形成或接受判斷、意見時，我們不能、按公義也不應越過這一步。因為沒有顯明的，就不算存在，在我們彼此交往和判斷的一切事上也不應列入考量；無論神的良善對於真誠卻受誤導的熱心，認為適宜作怎樣的寬減。教會並不假稱（我確信它本不當如此）判斷秘密或隱藏的事（在時候以前帶到光中的事），免得我們魯莽而顛倒的熱心作惡多於行善，或者我恐怕終究總是如此。稗子和麥子（若讓基督作審判者）必須一同長到收割的時候（馬太福音 13:28–30）；到那時，他自己必藉著合宜的器皿，適時地把它們分開。我們應當盡所能把每個人往好處想，直至相反的情形顯明；不可輕易接受或散佈，更不可捏造，對弟兄不利的評語。這是我們從使徒對愛的廣闊而卓越的描述中至少當得出的結論（哥林多前書 13章）；我們應當憑良心努力實行，若不如此，基督教會就會充滿嫉妒、紛爭、擾亂和各樣的壞事（雅各書 3:16）。或者，使徒也許是說他們藉著傳講聖道而蒙召作基督徒；他們樂意領受，又衷心承認相信，因此被接納進入教會的團契和相交中：基督為元首，信徒為肢體；真實的信徒真實地屬於，承認信仰的信徒可見地屬於。注意，基督徒乃是蒙召的人：從世界及其邪惡的精神和性情中被召出來；被召到世界之上，歸向更高、更好的事，就是天上、未見和永恆的事；從罪被召到基督，從虛妄被召到嚴肅，從汙穢被召到聖潔；這一切乃是照著神的旨意和恩典，因為他所預定的人，又召他們來（羅馬書 8:30）。如今這樣蒙召的人，

1.是被分別為聖的：被父神分別為聖。聖經通常把成聖說成聖靈的工作，但這裡歸於父神，因為聖靈乃以父和子的靈施行此工。注意，一切有效蒙召的人都被分別為聖，得與神的性情有分（彼得後書 1:4）；因為非聖潔沒有人能見主（希伯來書 12:14）。要注意，我們的成聖不是自己的工作。若有人得以成聖，是由父神使他如此，並非排除子或聖靈，因為他們是一，一位神。我們的敗壞和汙穢是出於自己；我們的成聖和更新卻出於神和他的恩典；所以若我們在罪孽中滅亡，責任必須自己承擔；若我們得以成聖和得榮耀，一切尊貴和榮耀都必須歸於神，且唯獨歸於他。我承認，要把這事說得清楚而分明很難；但我們不能因不能完全調和其各部分，就否認或忽視必要的真理；因為若照這種設想，我們便可否認我們任何一人能從現在所處之地移動一寸，儘管我們日日時時都看見相反的事。#

2.蒙召和成聖的人在基督耶穌裡蒙保守。正如在人靈魂中開始恩典之工的是神，繼續並完成這工的也是他。他在哪裡開始，必在哪裡成全；我們雖善變，他卻恆常。他必不離棄自己手所作的工（詩篇 138:8）。因此，我們不可倚靠自己，也不可倚靠已經領受的恩典存量，只當倚靠他，並且唯獨倚靠他；同時藉著一切合宜而指定的方法，竭力保守自己，正如我們盼望他保守我們一樣。注意，#

(1.)信徒蒙保守，脫離陰間的門，並歸於天上的榮耀。#

(2.)一切蒙保守的人，都是在耶穌基督裡蒙保守；在他裡面，如在他們的堡壘和堅固保障中；只要他們住在他裡面，並且唯獨藉著他們與他的聯合。#

三、我們有使徒的祝福：願憐憫歸與你們，等等。我們一切安慰、今生一切真實的享受、對更美之境的一切盼望，皆從神的憐憫、平安和慈愛而來。

1.神的憐憫是我們所有或所盼望一切美善的泉源和根基；這憐憫不但臨到可憐的人，也臨到有罪的人。#

2.憐憫之後是平安；我們因意識到已經得蒙憐憫而有這平安。除了借耶穌基督與神和好所流出的平安，我們不能有真實而持久的平安。#

3.正如平安由憐憫而生，愛也由平安而生：即他對我們的愛、我們對他的愛，以及我們彼此之間的弟兄之愛（被忘卻、可悲地被忽略的恩典！）。使徒祈求這些多多加給他們，使基督徒不以零碎而狹窄的一點為滿足；乃願靈魂和群體都充滿這些。注意，神樂意供應我們一切恩典，並使每一種恩典都有豐盛。若我們受限制，並非在他裡面受限制，乃是在我們自己裡面受限制。#

這裡有：一、使徒寫這書信給近來歸信的猶太人和外邦人的目的；即要堅固他們在基督徒的信仰中，又在真正與此相稱、相合的實行和生活中，並在公開勇敢地承認這信仰上，尤其是在明顯反對的時期，無論是出於巧妙的誘惑，還是出於暴烈不人道的逼迫。然而我們必須極謹慎地留意，我們所信、所承認、所傳揚、所爭辯的，實在是基督徒的信仰；不是這個或那個黨派的區別標記，也不是比聖福音書作者和使徒受默示的著作更晚的任何東西。這裡注意，

1.福音的救恩是共同的救恩；就是說，對一切聽聞其消息的人類，都真誠地提出和提供這救恩：因為使命是這樣說的（馬可福音 16:15、16）：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽”，等等。神必是言出其意；無論人如何，他不以虛妄的話欺騙我們；所以，除非那些頑梗、不悔改、至終自行排斥自己的人，沒有人被排除在這些恩惠的應許和邀請之外。凡願意的，都可以白白取生命的水喝（啟示錄 22:17）。其應用乃歸給一切信徒，並且唯獨歸給這樣的人；它既歸給軟弱者，也歸給剛強者。不要因自己幾乎無從得知、也與你們無關的隱秘預旨而使自己灰心。神的預旨是幽暗的，他的約卻是清楚的。“所有善良的基督徒都在共同的元首基督裡相會，都由同一位聖靈感動，受同一規則引導，都在這同一施恩寶座前相會，並盼望不久在同一共同產業中相會。”那產業確是榮耀的；但它何等榮耀、怎樣榮耀，我們不能、現今也不必知道；但它必極大地超過我們現今一切的盼望和期待。#

2.這共同的救恩是一切聖徒信仰的主題。他們都最衷心同意其教義；他們以它為可信的話，是十分可佩服的（提摩太前書 1:15）。這是一次，或者說立即地、一次永遠地交付給聖徒的真道；其中不可加添什麼，也不可刪減什麼，更不可有任何或多或少的改變。讓我們停留在這裡；在這裡我們是安全的；若再邁出一步，便有陷入纏累或受迷惑的危險。#

3.眾使徒和福音書作者都把這共同的救恩寫給我們。凡仔細讀過他們著作的人，不能懷疑這一點。竟有人以為他們寫作主要是為維護某些特別的體系和意見，尤其是他們從未想過、也不可能想過的體系和意見，實在奇怪。他們已藉著聖靈的默示，充分向我們宣告一切為使每個人在共同救恩上得有個人分所必須信和必須行的事，這就夠了。#

4.那傳講或寫論共同救恩的人，當盡心竭力做好；他們不應容許自己獻給神或他的百姓那不花他們任何代價，或幾乎不花任何代價、少有或沒有勞苦和思考的東西（撒母耳記下 24:24）。這就是不敬地對待神，不公正地對待人。使徒雖受默示，仍盡心竭力寫論共同的救恩。那些未受默示，卻毫不盡心、或幾乎毫不盡心，只對百姓說（甚至奉神的名）quicquid in buccam venerit：隨口而出的話；只要用了聖經的詞，就不在乎怎樣解釋或應用的人，將要如何呢？談論神聖之事的人，總應以最大的敬畏、謹慎和勤奮談論。#

5.那已經領受這共同救恩教義的人，必須為它竭力爭辯。要竭力，卻不可狂暴。為基督徒信仰爭戰，或在基督徒的路程上爭戰的人，必須按正當的方式爭戰，否則便徒勞無益，並極有失去冠冕的危險（提摩太後書 2:5）。人的怒氣並不成就神的義（雅各書 1:20）。為真理說謊是惡，為真理爭吵也好不了多少。注意，領受真理的人必須為真理爭辯。但怎樣爭辯呢？要像使徒那樣；為它忍耐且勇敢地受苦，而不是若別人不立刻接受我們樂意（無論證明與否）稱為信仰或根本要道的每一種意見，就使他們受苦。我們不可任憑任何埋伏等候要欺騙之人的詭詐和似是而非的託詞，剝奪我們任何基督徒信仰的要緊條目（以弗所書 4:14）。使徒保羅告訴我們，他傳福音（留意，是傳福音），“有許多爭戰”（帖撒羅尼迦前書 2:2）；就是說（按我的理解），以迫切、由衷的熱心，併為所傳之道成功而極其關切地傳講。但若我們要按這詞通常的意義來理解爭戰，就必須不偏不倚地考察使徒與誰爭戰、怎樣爭戰；在此處加以詳論並不合宜。#

二、使徒有此目的寫信的緣由。正如惡劣的風俗促成良好的法律，危險的錯誤也常為恰當維護重要真理提供正當的機會。這裡注意，

1.不虔誠的人是基督信仰和教會平安的大敵。那些否認或敗壞前者、擾亂後者的人，在這裡明確被稱為不虔誠的人。若我們各自的教會和會眾中沒有不是真正敬虔之人的人；這是在天上以前幾乎不應期待或盼望的福分；我們本可同時有真理與平安（極可羨慕的事）。不虔誠的人提出疑難，只是為推進和促進他們自己的自私、野心和貪婪目的。這在過往各世代都是教會的災禍；我恐怕只要時間存在，沒有一個世代是或會完全沒有這樣的人和這樣的行為。注意，惟有那使我們與基督隔絕的，才使我們與教會隔絕；即掌權的不信和不敬虔。我們必須厭惡把這種品格加在特定黨派或個人身上的想法，尤其是沒有絲毫證據，或如常常發生的，連絲毫影子也沒有就這樣做。那在世上無神而活、對神和良心毫無顧念的人，就是不虔誠的人。這等人應當懼怕，因而應當躲避；不但那些犯作為之罪而邪惡的人，也包括那些犯不作為之罪而不敬虔的人，例如在神面前禁止禱告的人；當職責要求他們責備富人時，卻因怕失去他的好感和從中所盼望的利益而不敢責備的人；懈怠作主工的人，等等。#

2.那把神的恩變作放縱情慾機會的人，是不虔誠之人中最壞的；他們因神的恩如此奇妙地已經豐盛、仍在豐盛，就更放膽地犯罪；他們被福音恩典的廣大和豐盛弄得在不敬虔中剛硬，而那恩典的目的正是使人離開罪、歸向神。因此，在如此大的恩典之下放縱情慾，將它變作貪行各樣汙穢的機會，又以這本是使我們迴轉的最後且最有力之方法的恩典，來使自己在這等道路上剛硬，就是使自己成為最卑劣、最壞、最無望的罪人。#

3.那把神的恩變作放縱情慾機會的人，事實上否認主神和我們的主耶穌基督；就是說，他們否認自然宗教和啟示宗教兩者。他們攻擊自然宗教的根基，因為他們否認獨一的主神；他們顛覆啟示宗教的整個架構，因為他們否認主耶穌基督。如今他在世上建立啟示宗教的大目的，是要領我們歸向神。否認啟示宗教，實際上就是顛覆自然宗教，因為二者同存同亡，並彼此賦予亮光和力量。但願我們現今的自然神論者，就是生活在福音光照之中的人，嚴肅地思量這事，謹慎、勤勉、不偏不倚地查驗：他們既自稱完全確信自然宗教的一切原則和責任，究竟是什麼攔阻他們接受福音！從沒有兩塊榫頭比這兩者配合得更嚴密，以至接受其一而拒絕其二似乎荒謬。人會以為較公正的辦法是二者都接受或二者都拒絕；雖然也許較似是而非的辦法，尤其在這個時代，是照他們所行的去行。#

4.那把神的恩變作放縱情慾機會的人，是被定受刑罰的。他們犯罪抵擋最後、最大、最完全的醫治方法，因此無可推諉。這樣犯罪的人，必因自己的創傷、自己的疾病而死；他們自古被定受這刑罰，無論那句話是什麼意思。但若我們的譯者以為適宜把 palai progegrammenoi 譯作“自古預先寫到的”，即那些將因自己的罪和愚妄成為這刑罰適當對象的人，又有什麼害處呢？普通基督徒就不會因棄絕的幽暗、可疑、困擾人的思想而受煩擾；即使最強的頭腦也不能深入其中，並且確實不能承受多少而不大有損失和傷害。受默示的作者早已警告，在後來的時代會有這等迷惑人的和惡人興起，使每個人既預先受警告，便預先有防備，這還不夠嗎？#

5.我們應當為信仰竭力爭辯，反對那些要敗壞或歪曲它的人，如那些偷著進來的人：這確是可悲的品格，卻常被軟弱無知的人很錯誤地應用，甚至被那些自己偷著進來、以為他們的 ipse dixit 應當給一切跟從者和仰慕者作法律的人所應用。忠信謙卑的傳道人必是幫助百姓得喜樂、平安和安慰的人；不是轄制他們信仰的主！無論誰企圖敗壞信仰，我們都應當竭力反對他們。撒但的工具和差役越殷勤詭詐地要奪去我們的真理，我們就越應當謹慎地持守它；但總須極其確定，我們沒有把錯誤或不公正的品格加在個人、黨派或觀點身上。#

三、使徒奉基督的名，向那些既承認他聖潔的宗教，後來又離棄並對它失信的人所給的明確警告（第5–7節）。這裡重述神從前對罪人的審判，目的是喚醒並恐嚇本書信所警告的人。注意，神的審判常常被宣告並施行，是為警戒別人，而不只是因對犯者本人的即時或特別不悅；並非神不厭惡他們，而是或許並不比厭惡其他至少暫時逃脫的人更甚。我要提醒你們。我們已經知道的事，仍需要被提醒。因此，基督教會總有常設、固定職分的需要和用處；儘管信仰的一切教義和要義，已用明言，或由最切近、明白、直接的推論顯明，以至奔跑的人也可讀到並明白。為此目的不需要任何自稱或真是無誤的解釋者。有些人（很是軟弱地）提出：“若聖經如此明白地包含一切得救所必需的事，常設職分又有什麼必要或用處呢？我們為何不可滿足於留在家中讀聖經呢？”受默示的使徒在這裡已經充分，雖非完全，回答了這反對。講道的目的不是在每篇講章教導我們一些新的、從前一無所知的事；乃是要提醒我們，喚起所遺忘的事，感動我們的情感，使我們的決心投入並堅定，好叫我們的生活與信仰相稱。雖然你們知道這些事，仍需要更好地知道它們。有許多事我們雖曾知道，卻不幸忘記了。再一次被提醒這些事，難道沒有益處或效用嗎？

那麼，我們基督徒需要被提醒的這些事是什麼呢？

1.不信的以色列人在曠野滅亡（第5節）。保羅也用此提醒哥林多人（哥林多前書 10章）。該章頭十節（因為聖經總是對自身最好的註釋）是解釋猶大這書信第五節最好的說明。因此，沒有人應當因自己的特權而妄自信靠；因為許多借著一連串驚人的神蹟被領出埃及的人，仍因不信而在曠野滅亡。所以我們不可自高，反要懼怕（羅馬書 11:20）。我們既有進入他安息的應許留下，就當畏懼，免得你們中間或有人似乎是趕不上了（希伯來書 4:1）。他們有豐富的神蹟，神蹟是他們每日的食物；然而連他們也在不信中滅亡。我們比他們有更大（大得多）的優勢；讓他們的錯誤；那樣致命的錯誤；成為我們可畏的警告。#

2.這裡提醒我們天使的墮落（第6節）。有許多天使離開自己的住處；就是說，他們不以宇宙至高君王所指派、分配給他們的職分和位置為滿足，卻以為（像我們時代，或者我可說每個時代，不滿的傳道人一樣）他們配得更好；他們要帶著傳道人的名號作主宰，實際上，他們的君王應當作他們的僕人：只作、只行他們要他作的事；這樣，驕傲就成了他們墮落主要且直接的原因或機會。於是他們離棄職守，背叛神，就是他們的創造主和至高的主。然而神沒有寬容他們（他們雖高且大）；他不肯遷就他們；他把他們丟棄，正如明智良善的君王會丟棄自私詭詐的臣僕；而至大、全智的神，不可能像世上最智慧、最好的君王常常那樣，不知道他們正在醞釀什麼詭計。畢竟，他們怎樣了呢？他們以為敢於挑戰、抗拒全能者自己；但神比他們強大，他把他們扔在地獄裡。那些在原有地位不肯作他們創造主及其旨意之僕人的，便成了他公義的俘虜，被拘留在黑暗之下、永遠的鎖鏈中。這裡可看見墮落天使的狀況：他們在鎖鏈中，受神的能力和公義捆綁，被捆去等候大日的審判；他們在黑暗之下，雖曾是光明的天使；他們在黑暗中如此可怕，以致仍繼續與神爭戰，彷彿至少還存著一點在爭戰中得勝、勝過的希望。何等可怕的迷惑！光明與自由相合；鎖鏈與黑暗又何等相稱相配！魔鬼從前在最好的意義上是天使，現今卻被拘留，等等。注意，必定，毫無疑問有將來的審判；墮落的天使被拘留等候大日的審判；墮落的人豈能逃脫嗎？必不能。願每位讀者及時思量這事。他們的鎖鏈稱為永遠的，因為他們絕不可能掙脫，或逃脫；他們被牢牢穩穩地拘禁在其中。神的預旨、公義和忿怒，正是把墮落天使捆得如此牢固的鎖鏈。犯罪的人類啊，要聽，要懼怕！#

3.使徒這裡使我們想起所多瑪和蛾摩拉的毀滅（第7節）。“又如”，等等。用火與硫磺燃燒的湖來描寫被定罪之人的痛苦，是暗指五城或五城平原的毀滅；他們犯了可憎的邪惡，若不以最深的憎惡和厭棄，就不當提及或思想；他們的毀滅特別警告萬人，要謹慎防備並逃避那與靈魂爭戰的肉體私慾（彼得前書 2:11）。“這些私慾以從天而降的火燒滅所多瑪人，他們如今正受永火的刑罰；所以要謹慎，不可效法他們的罪，免得同樣的災殃臨到你們，如同臨到他們。神現今仍是當時那位聖潔、公義、純全的主；片刻獸性的快樂，豈能補償你受永火刑罰嗎？所以，當畏懼，不可犯罪”（詩篇 4:4）。#

使徒在這裡提出對欺哄者的控訴；他們當時正在引誘基督的門徒離棄他聖潔宗教的信仰和實行。他稱他們為汙穢的作夢者，因為迷惑乃是一場夢，是各樣汙穢的開端和入口。注意，罪就是汙穢；它使人在至聖的神眼中成為可憎、卑賤，又使他們（或早或晚，或因悔改，或因被極刑且無可救拔地懲罰）在自己眼中成為卑賤，不久也在周圍所有人的眼中成為卑賤。這些汙穢的作夢者使自己夢入地上的愚人樂園，最終夢入真實的地獄：願他們的品格、行徑和結局，成為我們及時而充分的警戒；同樣的罪必產生同樣的刑罰和苦難。這裡，

I.描述這些欺哄者的品格。#

1.他們玷汙肉身。肉身或身體乃是許多可怕汙穢直接的所在，也常是激發這些汙穢的機會；然而這些罪雖是在身體中、並且牴觸身體而行，卻大大玷汙靈魂，嚴重地殘傷、刺傷靈魂。肉體的私慾與靈魂爭戰（彼得前書 2:11）；而在哥林多後書 7:1，我們讀到肉身和靈的汙穢，兩者雖屬不同種類，卻都玷汙全人。#

2.他們輕慢權柄，毀謗尊榮者，心思紛亂，性情叛逆，忘記了在上有權柄的都是神所設立的（羅馬書 13:1）。神要求我們不可毀謗人（提多書 3:2）；但當我們所說的壞話是指向官長，就是神所立、在我們之上掌權的人時，這毀謗之罪就大大加重；因為褻瀆或毀謗他們，就是褻瀆神自己。或者，若照一些人的理解，把這話應用於本應在這下界居於主導地位的宗教，那麼這些毀謗者就是輕慢良心的權柄，拿它開玩笑，並想把它逐出世界；至於神的道，就是良心的準則，他們也輕慢。神旨意的啟示在他們看來微不足道；這些啟示雖是信仰和行為的準則，卻必須先由他們解釋，並把他們對這些啟示的見解強加給周圍所有人。或者，照另一些人對這段經文的解釋，神的子民，真正而特別為神所有的子民，就是這裡所說或所指的尊榮者，正如詩人所說：“不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。”（詩篇 105:15）他們毀謗，等等。宗教及其嚴肅的信奉者，向來在各處被人毀謗。宗教中雖沒有一事不是極好的，既因它成全我們的本性，又因它有助於我們最真實、最高的益處，理當得到我們最高的敬重；然而這個教門，正如其仇敵樂意稱呼它的，卻在各處遭人毀謗（使徒行傳 28:22）。#

使徒就此引入天使長米迦勒等等（第9節）。釋經家不知這裡摩西的屍首究竟所指何事。一些人以為，魔鬼爭辯要使摩西得著公開而榮耀的葬禮，並使他的埋葬之處普遍為人所知，希望藉此引誘生性極易傾向此事的猶太人，再度陷入拜偶像之中。司各特博士認為，摩西的屍首是指猶太教會；魔鬼竭力爭奪、謀求其毀滅，正如按新約的用語，基督教會被稱為基督的身體。另一些人提出別的解釋，我在這裡不勞讀者聽聞。雖然這場爭辯極其激烈、熱切，且米迦勒最終得勝，他卻不肯對魔鬼本人提出毀謗性的指控；他知道，一個好事業無須使用這種武器來維護。據說，他不敢提出，等等。他為何不敢呢？不是他怕魔鬼，而是他相信，若在這樣的爭辯中如此行事，神必不悅；他以為，和神與人的大仇敵比試本領，看誰能比誰罵得更兇、辱罵得更甚，是有失自己身份的：這給一切爭辯者作了警戒，切不可把毀謗性的指控帶入爭辯中。真理不需要謊言或粗鄙言語的支持。一些人說，米迦勒不願對魔鬼提出毀謗性的指控，是因預先知道魔鬼使用這種武器會比他更厲害。有人認為，使徒這裡是指我們所見那段顯著的經文（民數記 20:7–14）。撒但本會把摩西描繪得很不利；這位好人當時在那件事上，實在給了撒但太多可乘之機。如今按這種說法，米迦勒起來為摩西辯護，憑著正直勇敢之靈的熱心，對撒但說：“願主責備你！”他不肯與魔鬼站著爭辯，也不肯就那件特殊事情的是非進入細節辯論。他知道摩西是他的同僕，是神所寵愛的人；他不能忍耐讓摩西受侮辱，即使是魔鬼之王也不行；於是他在公義的憤怒中呼喊：“願主責備你！”這正如主自己所說的（馬太福音 4:10）：“撒但，退去吧！”摩西是尊榮者，是官長，是大能之神所愛、所高舉的人；天使長以為，一個如此卑劣的叛逆之靈，無論其等級多高，這樣對待他都是不能容忍的。因此，這裡的教訓是：無論撒但及其工具對神所承認之人和他們的行為作出何等嚴厲的批評，我們都當起來為他們辯護。那些因正直官長行為中的每一個過失便加以責難的人，可以預期聽見：“願主責備你！”而神聖的責備，比不謹慎的罪人現在所想的更難承受。

3.他們毀謗自己所不知道的事，等等（第10節）。要留意，那些毀謗宗教和敬虔的人，是在毀謗他們所不知道的事；因為若知道了這些事，他們就會說其好話，因為關於宗教只能真實地說好話、說極好的話；而若宗教任何信奉者身上有可被公正地說出的不同或相反的話，那便是可悲的事。宗教的生活是最安穩、最快樂、最安慰、最尊榮的生活。還要留意，人最容易毀謗他們最少了解的人和事。有多少人若被更好地認識，就從未遭受誹謗之舌的傷害！另一方面，隱退使有些人甚至躲過應得的責難。但他們憑本性所知道的，等等。若有任何頑固反對基督教的人，不在其一貫生活中公開或暗中違背自然宗教的原則，那是很難、甚至不可能找到的：許多人以為這說法苛刻而不慈愛；但我恐怕在神公義審判顯露的日子，這會顯得太真實。使徒把這樣的人比作沒有理性的畜類，雖然他們常自以為並誇耀自己，即使不是人類中最智慧的，至少也是最機敏的。在這些事上他們敗壞自己；就是說，在最明白、最自然、最必要的事上，在最向自然理性和良心敞開、顯明的事上，他們仍敗壞、貶低、玷汙自己：無論這過錯是什麼，不在他們的悟性或領會能力，乃在他們敗壞的意志和失調的慾望、情感；他們本可以、也應當行得更好，但那樣他們就必須強暴地對付那些卑劣情慾，而他們固執地選擇滿足這些情慾，不肯治死它們。#

4.在第11節，使徒把他們描繪為該隱的跟從者；在第12、13節，又描繪為無神而褻瀆的人，他們很少思想神或將來的世界，也許根本不大相信；他們貪婪愛財，只要能得著眼前世俗的利益，便不在乎後來會怎樣；他們背叛神和人，如同可拉，闖入他們必定滅亡的企圖，正如他所行的。使徒進一步論到這樣的人說：#

（1.）這些人在你們的愛筵中是汙點：就是古人多有提及的愛筵。他們不論因何緣由或意外，混入了其中，卻成了其中的汙點，既汙穢自己，也汙穢別人。注意，當那些自稱信奉宗教、又參加其最莊嚴禮儀的人，在心靈和生活上不相稱、甚至相反時，這對於宗教乃是極大的羞辱，雖是不公正、偶然的羞辱：這些人就是汙點。然而在地上一切基督徒群體中，即使最好的群體也不例外，這樣的瑕疵何其常見！越發可悲。願主按他適時而合宜的方式補救，而不是按人盲目嚴厲、把麥子和稗子一同拔除的方式補救。但在我們所等候、盼望、預備進入的天上，沒有這等瘋狂的事，沒有這些無秩序的行為。#

（2.）他們與你們一同坐席時，無所懼怕，只知餵養自己。毫無疑問，其中有十足的貪食者；他們只顧以筵席的美味和豐盛滿足自己的胃口，對所羅門的警戒毫不理會（箴言 23:2）。注意，在普通飲食中也需要聖潔的敬畏，在筵席中更是如此；雖然有時我們在普通的一餐中比在宴席上更容易不知不覺地被勝過，因為在那種情形中我們較少警惕；而且至少對一些人，宴席的豐盛有時本身就是解藥，對另一些人卻可能成為危險的網羅。#

（3.）他們是沒有雨水的雲彩，在乾旱時應許下雨，卻絲毫不履行其所應許的。形式上的信徒就是如此；他們起初應許許多，像早春中早早開花的樹，結局卻結出很少或沒有果子。被風飄蕩，輕浮而空虛，風向何處便容易被吹向何處；空虛、沒有根基的信徒便是如此，成了每個迷惑人的容易獵物。聽見許多人對許多自己幾乎一無所知的事如此自信地談論，實在令人驚異；他們卻沒有智慧和謙卑辨明並覺察自己知道得何等少。若人不是知道得更多，就是在實際中知道自己所知何其少，我們的世界將何等幸福。#

（4.）果子枯乾的樹，等等。他們是樹，因為他們栽在主的葡萄園中，卻是無果子的樹。注意，果子枯乾的人，可以公正地說是沒有果子。毫無改善與從未有一點改善同樣無益。當人似乎在聖靈裡起頭，卻在肉體中結束時，實在可悲；這種情形幾乎和它可怕的程度一樣常見。經文說他們是死而又死的人。人會以為死一次已夠了；我們沒有一個人，除非恩典以超乎尋常的程度更新我們，喜歡想到死一次，儘管這是為我們眾人所定的。那麼，死而又死是什麼意思呢？他們曾在自己天然、墮落、失喪的狀態中死過一次；但當他們承認基督教的信仰時，似乎恢復了，如同昏厥的人又被帶回生命。然而如今，他們以所顯明的偽善證據再次死了：無論他們看似怎樣，裡面並沒有真正有生命的東西。連根被拔出，正如我們通常處置死樹一樣，因為我們不再指望從它得果子。他們死了，死了，死了；為何還佔著地土呢？把他們拿去丟在火裡吧。#

（5.）海里的狂浪，兇暴、喧囂、叫嚷；滿有話語和擾亂，卻少有（即使有）理智或意義：湧出他們自己的羞恥，使那些更有理智、性情更平靜的人大感不安，然而最終這必轉為他們自己更大的羞恥和應得的恥辱。詩人的禱告應當永遠是每一個誠實善良之人的禱告：“願純全正直保守我”（詩篇 25:21）；若不保守我，願我不被保守。若誠實如今用處甚微，奸詐就更少用處，而且不久便會如此。狂浪使航行的旅客恐懼；但他們一旦到港，波浪便被忘記，彷彿不再存在：它們的喧囂和恐怖永遠終止。#

（6.）流蕩的星，是運行不定的行星，不持守恆星所持守的穩定有規律的軌道，卻變換位置，以致人有時很難知道在哪裡找它們。這個比喻極生動地描繪了假師傅；他們有時在這裡，有時在那裡，叫人不知道在哪裡、怎樣固定他們。在主要的事上，至少人會以為總該有一些固定穩定之處；而這並不需要我們這些可憐的必死之人具有無謬性，或自稱具有無謬性。在宗教和政治這兩個當前爭論的大題目上，誠然應有某些根本要點，智慧良善、誠實無私的人可以同意，而不致使民眾陷入極度的心靈苦惱和困擾，或煽動他們的情慾成為暴怒和狂熱，又不讓他們知道自己所說的是什麼、所斷言的是什麼。#

II.宣告這惡人的定罪：有墨黑的幽暗為他們永遠存留。假師傅當預料在今世和來世受最重的刑罰：並不是每一個因誤解而教導某些不完全正確之事的人（若是如此，那麼在任何公眾聚會中，誰敢打開聖經教導別人，除非他以為自己與天上的神使相等或高過他們？），而是每一個背信、假裝、要把別人引入岔路旁道，好有機會從他們身上取利或掠奪他們的人，或按使徒的話說，把他們當作買賣牟利的對象（彼得後書 2:3）。但關於此事已經說得夠多。至於永遠墨黑的幽暗，我只說，這可怕的表述連同其所含的一切恐怖，乃是屬於那些真正而非被誣稱的假師傅，他們敗壞神的道，出賣人的靈魂。若這還不能使傳道人和百姓都謹慎，我不知道還有什麼能使他們謹慎。#

關於以諾的預言（第14、15節），聖經任何別處都沒有提及；然而如今，那曾有這樣的預言就是聖經所載的事。一處明白的經文，足以證明我們被要求相信的任何一點，尤其是關乎事實的事；但在信仰的事上，在必要而救人的信心上，神沒有看為合宜把我們試煉到這個地步：願他的聖名受頌讚，他沒有這樣做。凡真正所謂基督教的基本信條，沒有一項不在新約中反覆教導；由此我們可以知道聖靈在哪些事上、因而我們也當在哪些事上，最為著重。有人說，這以諾的預言是借傳統保存在猶太教會中的；另有人說，使徒猶大是直接受啟示而得知此事的：無論如何，確實有這樣一個古老、久遠、在舊約教會中普遍接受的預言；它也是我們新約信經的一個主要要點。注意，

1.早在族長時代中期，基督來施行審判就已經被預言，所以那時已經是被接受和承認的真理。主帶著他的千萬聖者降臨，包括天使和成全之義人的靈魂。基督帶著這千萬聖者降臨時，該是何等榮耀的時刻！我們也被告知，他如此隨從簇擁而來，是為著何等重大可畏的目的，就是要審判眾人。#

2.那麼久以前，這事就被說成近在眼前：“看哪，主降臨；他正要來，在你們不覺察之前，除非你們極其謹慎勤勉，在你們還沒有預備好安然迎見他之前，他就要臨到你們。”他來，#

（1.）要審判惡人。#

（2.）要使他們知罪。注意，基督絕不在沒有先例、審訊和定罪證據的情況下定罪任何人；這種定罪至少會使他們自己無言可答。他們將沒有任何可以提出、也沒有任何敢於堅持的藉口或辯詞。屆時各人的口都要被堵住，審判者和他的判決將被一切不偏私的人認可、稱許；連有罪被定罪的罪犯也必無言，儘管他們現在並不缺乏大膽而貌似有理的辯詞，並以十足的把握和自信把它們說出；但監獄中的囚犯彼此所作的模擬審判，與在正當的審判官面前真正受審，很快就顯明是全然不同的事。#

我不能略過第15節，而不注意其中“不敬虔”一詞何等頻繁、何等強調地重複，竟不少於四次：不敬虔的人、不敬虔的罪人、不敬虔的行為，以及就行為方式而言，不敬虔地行出來。如今敬虔或不敬虔，在人看來幾乎無足輕重，除非是用來嘲弄、譏笑這些措辭本身；但在聖靈的語言中卻不是這樣。注意，在審判之日，遺漏的罪和犯下的罪一樣都必須交賬。還要注意，彼此所說的嚴厲話，尤其若無根據，在大日的審判中必定要被追究。我們都當趁早謹慎。我們一位善良的老清教徒說：“若你擊打一個被錯稱為異端者或分裂者的人，而神發現一個真正的聖徒正在流血，你要留心，你將怎樣答覆此事。”到那時在使者面前說這是錯誤，或許已經太遲了（傳道書 5:6）。我在這裡只是借用那位神所默示之作者的這句話。

這裡，

I.使徒進一步闡明這些惡人和迷惑者的品格：他們是私下議論、常發怨言的，等等（第16節）。注意，懷著並顯露出私下議論、常發怨言的性情，會使人落在很壞的品格之下；這樣的人至少極其軟弱，並且大多極其邪惡。他們埋怨神和他的護理，埋怨人和人的行為；他們為所發生的一切發怒，從不以自己在世上的處境為滿足，因為他們認為這處境配不上他們。這樣的人隨從自己的情慾而行；他們的意志、胃口、喜好，就是他們唯一的準則和律法。注意，那些放縱自己罪惡慾望的人，最容易屈從於自己無法駕馭的情慾。#

II.他接著警戒並勸勉所寫信給的人（第17–23節）。這裡，#

1.他呼籲他們記念自己怎樣已經受過預先警告：“親愛的弟兄啊，要記念”，等等（第17節）。“要記念，謹防你們以為奇怪；以致絆跌、跌倒，並因此動搖你們的信心；先前所描述、所警告要防備的迷惑者那樣的人，會在基督教會中興起（而且很早就興起）；既然這一切已由我們主耶穌基督的使徒預言，所以事件中這預言的應驗，是堅固你們信心的證實，絲毫不是使你們在信心上動搖不安的緣由。”注意，#

（1.）想要勸服人的，必須顯明自己真誠地愛所要勸服的人。尖刻的話和嚴厲的對待，從來沒有、也永不會使任何人信服，更不用說勸服。#

（2.）蒙啟示之人所說（或所寫）的話，若恰當地記念和思量，乃是防備危險錯誤的最佳保障；這將永遠如此，直到人學會說得比神自己更好為止。#

（3.）若錯誤和逼迫在基督教會中興起並得勢，我們不該跌倒；這事已被預言，所以當我們看見其應驗時，不應對基督的位格、教義或十字架有更壞的看法。（見提摩太前書 4:1；提摩太後書 3:1；彼得後書 3:3）我們不可以為奇怪，卻當以此安慰自己：在這一切混亂之中，基督必維持他的教會，併成全他的應許，陰間的門不能勝過它（馬太福音 16:18）。#

（4.）宗教越受嘲笑和逼迫，我們越當牢牢持守它；既已預先受警告，就當顯明我們已預先武裝；在這樣的試煉之下，我們應當堅定，不可輕易心志動搖（帖撒羅尼迦後書 2:2）。#

2.他又藉著進一步描述迷惑者可憎的品格，來防備他們：這就是那些引人結黨的人，等等（第19節）。注意，#

（1.）屬肉體的人是最壞的分門別類者。他們藉著不敬虔的行徑和邪惡的行為，離開神、基督和他的教會，歸向魔鬼、世界和肉體；這比因意見，或因外在治理、敬拜的方式和情形，而與有形教會任何特定支派分離，要壞得多；然而許多人能忍耐前者，卻豐豐富富、幾乎不斷地辱罵後者，彷彿除了他們樂意稱為分裂的罪以外，沒有任何罪是可定罪的。#

（2.）屬肉體的人沒有聖靈，就是神和基督的靈、聖潔的靈；人若沒有這靈，就不是屬基督的，不屬乎他（羅馬書 8:9）。#

（3.）別人越壞，我們越當竭力使自己成為並表明是更好的人；撒但及其工具越忙於在判斷或行為上敗壞別人，我們越當堅守純正的教義和良好的品行，堅守所受神聖教導的可信之道，以清潔的良心固守信仰的奧秘（提多書 1:9；提摩太前書 3:9）。#

3.他勸勉他們在真理和聖潔上恆久堅定。#

(1.)要在至聖的真道上造就自己（第20節）。注意，持守我們的信仰告白之道，就是在其中繼續前行。既已在純正的信仰和真誠正直的心上立好了根基，我們就必須在其上建造，不斷有更進一步的長進；並且當謹慎用什麼材料建造，就是金、銀、寶石，不是草木、禾秸（哥林多前書 3:12）。正確的原則和端正的生活，即使經過火煉的試驗也站立得住；但無論我們摻雜了何等低劣的成分，即使我們在根本上是真誠的，也必因此受虧損；我們的人雖得救，那部分工作卻必被燒燬；即使我們自己逃脫，也將是極其危險、極其艱難，如同從四面著火的房屋中逃出來一樣。#

(2.)在聖靈裡禱告。注意，#

[1.]禱告是信心的保姆；在至聖的真道上造就自己的方法，是恆切禱告（羅馬書 12:12）。#

[2.]當我們在聖靈裡禱告時，禱告最有可能得蒙應允；就是說，在他的引導和影響之下，照著他話語的準則，以信心、熱切和恆久不住的懇求來禱告；無論藉著或不用一套既定的規定形式，這就是在聖靈裡禱告。#

(3.)保守自己常在神的愛中（第21節）。#

[1.]“要在你們心中保持愛神之恩典活潑有力的行動和操練。”#

[2.]“要謹慎，免得使自己離開神對你們的愛，或離開那愛所帶來的可喜、鼓舞、加力的顯現；若要持續在他的愛中，就要保守自己走在神的道路上。”#

(4.)仰望那憐憫，等等。#

[1.]永生只能藉著憐憫來仰望；憐憫是我們唯一的懇求，不是功勞；即使說到功勞，也不是我們自己的，乃是另一位的功勞；他為我們贏得了本來我們無權要求、也不能懷有任何充分根據之盼望的福分。#

[2.]這裡所說的，不只是作為我們創造主之神的憐憫，也是作為救贖主之我們主耶穌基督的憐憫；凡到天上去的人都必須藉著我們主耶穌基督到那裡去；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救，只有主耶穌的名（使徒行傳 4:12；參第10節）。#

[3.]對永生懷著信心的期待，必裝備我們抵擋罪的網羅（彼得後書 3:14）；對那有福盼望活潑的信心，必幫助我們治死可咒詛的私慾。#

4.他指示他們當怎樣對待犯錯的弟兄：“有些人要憐憫”，等等（第22、23節）。注意，#

（1.）我們應當盡己所能，把別人從魔鬼的網羅中救出，使他們得以從危險的錯誤或有害的行為中得救（或當他們陷在其中時得以恢復）。我們不只是（在神之下）自己的看守者；每個人也都應當盡其所能作自己弟兄的看守者；只有邪惡的該隱會否認這一點（創世記 4:9）。我們必須彼此守望，必須忠實卻審慎地彼此責備，併為周圍所有人立下好榜樣。#

（2.）這必須存著憐憫來做，並有所分別。怎樣分別呢？我們必須分辨軟弱的人和任性的人。#

[1.]對有些人，我們必須存憐憫，以一切溫柔對待他們，用溫柔的心挽回他們；不可在批評他們和他們的行為時無謂地苛刻嚴厲，也不可在對待他們時驕傲高傲；不可不可和解，也不可在他們顯出明顯、或甚至很有盼望是真誠悔改的記號時，拒絕與他們和好，或拒絕接納他們恢復從前與我們的情誼：若神已經赦免他們，我們為何不赦免呢？我們對神赦免的需要無限地超過他們對我們赦免的需要，或我們對他們赦免的需要，儘管他們或我們也許都沒有公正而充分地覺察到這點。#

[2.]對另一些人，要存著懼怕搭救他們，向他們力陳主的可畏之事：“當竭力把他們嚇離罪惡；向他們傳講地獄和定罪。”但若這裡首要而主要所暗示的是，即使施行最公正、最嚴厲的責備，也須有審慎和謹慎呢：我只是提出供人思考；彷彿使徒說：“要恐懼，免得你們因魯莽不慎的處理而破壞自己美好的心意和誠實的目的，以致即使在比緊接前面的情形更需要嚴厲之處，也不但不能挽回，反而使人剛硬。”當我們確信自己用意誠實，又以為在大體上正確時，常容易做得過分；然而最壞的人也不可無謂、不可魯莽、不可極端地激怒，免得他們因我們的過錯而更加剛硬。“連那被情慾沾染的衣服也當厭惡”，就是說，要使自己與一切是惡或看來像惡的事保持最遠的距離，並計劃、竭力使別人也這樣行。“要遠避一切引人犯罪的事或看來像罪的事。”（帖撒羅尼迦前書 5:22）#

III.使徒以鄭重地將榮耀歸於大能的神來結束本書信（第24、25節）。注意，#

1.無論我們所論述的主題或論據為何，以將榮耀歸於神作為結語，都是最合宜的。#

2.神能保守我們不至跌倒；他既有此能力，也願意如此行，並能叫我們無瑕無疵地站在他榮耀的面前；並非如那些從未有過過錯的人（因為已經作成的事，連全能本身也永不能使其未曾作成；因為那意味著矛盾），乃是如那些其過錯不被歸算、以致滅亡的人；若非神的憐憫和救主的功勞，他們最公正地本當如此滅亡。在他榮耀的面前。留意，#

（1.）主的榮耀不久就要顯現。我們現今看它為遙遠，太多人還看它為不確定；但它必要來到，且必彰顯明白。每隻眼都要看見他（啟示錄 1:7）。這如今是我們信心的對象，但此後（且如今必定不會太久）就要成為我們感官的對象；我們如今所信的那一位，不久必看見他，給我們帶來難以言喻的喜樂與安慰，或不可表達的驚恐與惶惑（見彼得前書 1:8）。#

（2.）所有真實誠心的信徒，都要由他們榮耀的元首主救贖主，在他顯現和來臨時，被呈獻給父，以得他的認可、接納和賞賜。他們是父所賜給他的；凡如此賜給他的，他一個也沒有失落，也不會失落一個，連一個個體、一個靈魂也不失落；乃要在他將中保的國交還給他的神、也是我們的神，他的父、也是我們的父時，把他們全都完全聖潔、完全快樂地呈獻出來（約翰福音 6:39；第17章第12節；哥林多前書 15:24）。#

（3.）信徒被呈獻為無瑕無疵時，必有極大的喜樂。唉！如今我們的過錯使我們充滿懼怕、疑惑和憂傷。然而要放心；若我們是誠心的，我們就必如此；我們親愛的救贖主已為此擔當，我們必被呈獻為無瑕無疵；沒有罪的地方，就沒有憂傷；聖潔完全的地方，就有喜樂的完全。誠然，那能並且願意作這事的神，配得人將榮耀、威嚴、權能和能力歸給他，直到如今，直到永遠！對此，我們也很可以同使徒一樣，誠心地加上阿們。#